Co je měkké tělo v józe. Lidská energetická těla

V současnosti se před polovinou lidstva, které tvoří obyvatelé průmyslových zemí, objevily dva globální problémy. Musí být úspěšně vyřešeny pro přežití civilizace.

Prvním je tělesné zdraví, nebo jinými slovy přizpůsobení fyzického těla člověka těm novým podmínkám existence, které vznikly v důsledku jeho vlastní činnosti. Tedy – nalezení rovnováhy s vnějším prostředím. Druhým úkolem je adaptace lidského vědomí, formovaného technogenním způsobem života a směřujícího ven do jeho vnitřního světa, který se nazývá nevědomí. Tento úkol je dvojí, spíše jde o dvě poloviny jednoho úkolu. A pokud to všichni zvládnou vyřešit, tak se za pochodu vyřeší i třetí – problém ekologického chování člověka. Protože ten, kdo prožil vědomí jednoty se vším, co existuje, a zvláště živými, za žádných okolností toto živé nezničí, z hlouposti nebo pro zábavu. Dnes byly vynalezeny tisíce způsobů a prostředků, jak léčit a udržovat fyzickou kondici. Není také méně metod, jak získat – alespoň dočasně – rovnováhu duše, duševní stabilitu.

Existuje také mnoho kombinovaných metod. Některé z nich jejich autoři převzali ze starověku (a možná většina) a upravili je po svém.

Tato práce je pokusem ukázat, že osmistupňová rádža jóga Pataňdžaliho může být s pochopením a správným využitím její technologie jedním z nejúčinnějších způsobů, jak současně vyřešit všechny tři výše uvedené úkoly. Abychom našli počáteční rovnováhu a vytvořili si předpoklady pro doshkontakt s Jediným v nás samých, je na začátku nutný speciální trénink těla. Díky tomu je čistý, silný, zdravý a odolný. Pokud chci vnímat Jednoho, pak musí být aparát vnímání v ideálním stavu, který se vyznačuje nezničitelnou stálostí vnitřního prostředí organismu. Cvičení hathajógy – ásany a pránájámy – řeší všechny problémy těla a zároveň ho připravuje na další rozvoj vědomí. Antaranga jóga pracuje s touto částí problému – pratjáhára, dhárána, dhjána, samádhi. Není třeba nic vymýšlet, jógová metoda je univerzální, stará tisíce let. Ale abyste to mohli používat, musíte to vědět. Jelikož tělo a psychika do sebe vrůstají, jsou problémy jednoho vždy do určité míry problémy druhého. Adaptace musí být dosažena postupně: nejprve vnější, pak vnitřní. Obvykle to tak chodí. V mládí má člověk zdraví a v tělesném smyslu je přizpůsoben světu, pokud neexistují žádné mimořádné faktory nebo okolnosti. V tomto období života dominuje vědomí, které se přizpůsobuje společnosti. V polovině života se ale orientační body mění. Zásoba zdraví, která se zdála nekonečná, ukazuje svá omezení, tělo začíná selhávat, člověk je nyní nucen přizpůsobit se jeho požadavkům. Stará adaptace je ztracena, je nutné vytvořit novou. To samé s psychikou. Když se obecně vyřeší typické lidské úkoly, vyvstává otázka skutečného smyslu života. Ukazuje se, že nevědomí je přetížené masou potlačovaných, zasypaných „odpadky“ nespálených emocí, nenaplněných snů, nevyřešených konfliktů. „Ten, který ve mně sedí“ se začíná dožadovat svého a čím dále, tím silnější. Musíte s ním vést dialog. A v tomto stavu, ne brilantní ve všech ohledech, s ne příliš dobré zdraví a polámané nervy musí muž ve zralých letech znovu vyřešit problém dvojí adaptace. To je vážný problém. Přibližně do 40 let si člověk vytváří návyky, vytváří se způsob života. A vnést do toho něco nového, spojeného s tělem a psychikou, je velké rozhořčení známého. Je žádoucí, aby tempo a způsoby tělesné obnovy korelovaly s metodami rozšiřování vědomí, aby si vzájemně neodporovaly a měly potřebnou postupnost. Zde má jóga opět obrovskou výhodu, protože nabízí sekvenční způsob práce s tělem i myslí, i když v zásadě začíná ve stejnou dobu. Chcete-li něco efektivně používat, je třeba vám vysvětlit a ukázat, jak to funguje.

Ale musíme nějak udělat první krok v józe, ne? Kdo by se měl začít hýbat? Zjevně to, koho mohu ovládat, i když omezeně, je tělo. Skořápka ducha, jak ji definoval Aurobindo.

Mnohým, kteří se o jógu alespoň nějak zajímají, chybí možnost přečíst si nikoli onu zástupnou okrošku esoteriky, kterou je dnes celá Moskva napěchovaná, ale primární zdroje s praktickými komentáři. Jsou již přeloženy, ale málo a ledabyle. I začátečníkovi je jasné - pokud se obrátí na druhý díl téže "indické filozofie" od Radhakrishnana - že bez předběžné přípravy těla jsou jakékoli pokusy o seriózní duchovní rozvoj neplodné. Navíc v Rusku neexistuje žádná guru instituce. Konkrétně zdůrazňuji: neexistují žádní učitelé jógy – guruové! A nemůže být, protože jde o staletou indickou tradici, kde se to u nás najednou vzalo? Všechno musí být na něčem založeno. Jóga vyrůstá z práce s hrubou hmotou, aby se později posunula k jemnějším věcem. Toto bude sled vývoje – nyasa.

Svého času jsem se základy jógy musela naučit na vlastní kůži. Několik let snažení, systematické cvičení, neustálé přemýšlení, jak to nejlépe udělat, ale marně. Analýza podrobností nic nepřinesla. A pak jsem začal tušit: v těchto zdánlivě pochopitelných činech, postojích, tvarech těla je něco, co leží mimo moji obvyklou životní zkušenost. Poté byla otázka formulována takto: jak se vlastně ásany liší od každodenních činností běžného života? Když jsem si na tuto otázku odpověděl dostatečně podrobně, mnohé se vyjasnilo.

Udržování zdraví a silné tělo vždy to bylo považováno za nutnost pro ty, kteří tak či onak toužili po výšinách ducha. Řekněme v alchymii: "Požadavek, aby měl mistr zdravou tělesnou konstituci, je docela rozumný, protože jednal jak prostřednictvím své vlastní podstaty, tak byl naprosto nezbytnou součástí jeho experimentu." (C. G. Jung "Psychologie a alchymie", str. 291).

Problém kvality vnímajícího vědomí je vždy spojen s kvalitou těla jako jeho nositele. Tělo by nemělo ovlivňovat vnímání, i když se vědomí ideálně hodí pro kontakt s Nejvyšší realitou. Neuspokojivý stav našeho fyzického obalu může značně zkreslit vnímané. To věděli již před tisíci lety mystikové křesťanství a starověkých esoterických systémů, především jógy.

Proto je pro mě nemožné rozpoznat pravost textů Živé etiky. L.V.Shaposhnikova píše, že při třídění archivů Roerichových objevila kufry léků, že Helena Roerich celý život strašně trpěla mnoha nemocemi. Mimochodem, nikdy nevěnovala pozornost potřebě zvláštní práce s tělem a odmítala hloupého „Hatha“ se svou obvyklou sebejistotou.

Jiddu Krishnamurti také celý život pociťoval určité náklady na takový přístup. Totéž platí pro Blavatskou a její teosofické souputníky.

Aurobindo sice necvičil jógu těla, ale jak dosvědčuje Satprem, „několik hodin denně „chodil na jógu“. S největší pravděpodobností cvičil „vipassanu“ na pohyb nohou.

Vivekananda se také zhroutil na čisté duchovnosti. Vůbec nesledoval tělo a extáze rychle zničily jeho fyzickou schránku. Dříve se to stalo Rámakrišnovi.

Je nemožné popřít nepřímý vliv fyzických podmínek vědce na jeho vědecké úspěchy, na heuristickou práci mysli. Osvětlení se může vyvíjet po částech v intervalech remise jakýchkoli tělesných nemocí. Ale pro duchovní pokrok, aby vědomí vlastnilo většinu psychiky, je potřeba plná energie. zdravé tělo, některé její akcie jsou nepostradatelné.

Množství energie produkované tělem dospělého člověka je u tohoto jedince konstantní hodnotou. Jedna jeho část jde na pokrytí energetických potřeb těla – práce všech jeho systémů vyžaduje spotřebu nějaké jeho části. Další podíl je vynaložen na psychiku obecně a na bdělé vědomí, zejména na práci intelektu. Když je tělo zdravé, produkuje maximum možné energie a minimální množství vyrobeného odvádí pozornost k pokrytí vlastních energetických nákladů. Vše ostatní lze použít k rozšíření vědomí, k meditaci a dalším praktikám, které jsou extrémně nákladné z hlediska energie. Pokud tělo není v pořádku, vyrábí méně energie a jeho náklady na udržení potřebné fyzické kondice rostou. Zbývající částka na vstup dovnitř a kontaktování nevědomí prostě nestačí. Špatný zdravotní stav nejenže narušuje vnímání, zkresluje ho, ale také vytváří jakýsi „strop“ pro duchovní zážitky. K obrácení vnímání dovnitř a uspořádání podmínek pro kontakt je potřeba veškerá možná tělesná energie člověka, který je zdravý v každém smyslu. Existují vynikající lidé, pro které se tato cesta zdá být otevřená od narození. Ale jsou také omezeni stavem materiálu nosiče vědomí. Existují výkyvy jako Vanga, ale to je čistá výjimka z pravidla. C. G. Jung napsal, že někdy je podmínkou spontánnosti kontaktu s nevědomím výrazné oslabení mentálních schopností (u Rusa se vždy věřilo, že Bůh může mluvit prostřednictvím svatých bláznů). Ale v tomto případě ani za přítomnosti kontaktu nemůže být řeč o sebepoznání nebo vyšším duchovním rozvoji. Je jasné, že stav tělesného zdraví nemá v tomto případě nic společného s duchovním pokrokem, který neexistuje. Pouze v nejvzácnějších případech je duch schopen obejít se bez těla, ale to je znamení, že budou brzy odděleni.

Pokud jde řekněme o E. Roerichovou, pak, soudě podle jí „přijatých“ textů, jí stav těla nedovolil pohnout se hluboko do sebe. Její moralizování a nenávist k potenciálním „nepřátelům“ doktríny pramenily z banální pravdy: veškeré pozitivní poznatky o sobě samé byly obsaženy v její mysli, veškeré negativní nevědomí se promítalo do vnějšího světa. Formalizovala negativní část doktríny. Můžete říci toto: v obrazech nepřátel, které si představovala, čelila zlu své vlastní duše. Což se stávalo tím více, čím výše byla zvednuta laťka jeho vlastní neomylnosti, exkluzivity, velikosti. Protože zde nebyl klid a harmonie, veškerý její obrovský potenciál se vložil do horečné práce intelektu, rekonstrukce osobní „přeludy“, verze konečné pravdy, kterou se jí vlastně nepodařilo naplnit. Království Boží není nalezeno jí, ale vynalezeno.

V tomto ohledu bych rád citoval slova Aurobinda spolupracovníka Mira Richarda, který hovořil o nemocech, „...které jsou výsledkem vývoje vyšších úrovní našeho vědomí a našeho fyzického vědomí. To vede k narušení, které může způsobit onemocnění, nikoli prostřednictvím vniknutí nějakého vnějšího prostředníka, viru nebo mikroba, ale porušením normálního vztahu vnitřních částí naší bytosti; onemocnění tohoto druhu mohou být alergie...stejně jako duševní poruchy a poruchy nervového systému. Hovoříme tedy o problému náchylnosti hmoty k vyšším sférám vědomí“ (Satprem, Sri Aurobindo aneb cesta vědomí, str. 113).

Na základě výše uvedené myšlenky můžeme opět konstatovat, že je nemožné vstoupit do vyšších stavů vědomí s balastem v podobě nedokonalého těla. A pokud se to podaří, pak bude stejným patologickým (nebo nedostatečně energeticky zajištěným) stavem zkresleno vše vnímané. Navíc, pokud rychlost změny vědomí přesahuje možnosti těla, nemoci a psychosomatické poruchy jsou nevyhnutelné. Jinými slovy, měl by docházet k vnějšímu pokroku v léčení těla, zajišťovaném vnějšími prostředky – hathajógou – a vnitřním, organizovaným metodami Bahiranga – jógy (meditační praxe) a tyto dva procesy by měly být vzájemně propojeny. Protože s jedním křídlem se létat nedá. Dojde pouze k rozvoji těla – nedojde k duchovnímu pokroku, maximum zde dosažitelného je odstranění potlačených tenzí pomocí cvičení ásan a počátečního balancování. Dochází-li pouze k duchovnímu rozvoji bez práce s tělem, dříve či později narazíme na „strop“, nad který se nemůžeme „vynořit“, a pokud se nám to podaří, je to vnímané natolik zkreslené, že to nestojí za nic. Závěr: v jakékoli variantě duchovního vývoje kvalita tělesného materiálu zajišťuje kvalitu a úroveň porozumění a seberealizace. Nebo - dosažení vyšších stavů vědomí.

Je známo, že meditace existovala v raném křesťanství, říkalo se jí „inteligentní modlitba“. Co můžeme najít o těle u církevních otců?

Bazil Veliký říká: „U některých je jejich tělesná slabost značnou překážkou v provádění duševní modlitby. Kdyby bylo dobré být v těle uvolněný a ležet jako mrtvý, pak by nás Bůh jako takové stvořil. Jestliže nás takto nestvořil, pak hřeší ti, kdo neuchovávají krásné Boží stvoření tak, jak bylo stvořeno.

Svatý Izák: "Pokud vynutíš slabé tělo nad jeho sílu, uvedeš duši do dvojitých rozpaků."

Svatý Serafín ze Sarova poznamenal: „Každý, kdo chce projít duchovním životem, by měl začít aktivním životem, protože bez aktivního života není možné dojít ke kontemplativnímu životu“ (jak si nevzpomenout: „Hatha jóga nemůže být realizované bez rádža jógy a naopak“!) .

Ve starověké Číně se věřilo, že každý člověk je povinen pečovat o své tělo, což bylo zvláště vyjádřeno mezi taoisty. Možná částečně proto, že jejich praxe se nazývá " Taoistická jóga».

„Poslední fáze jógy vyžadují velké fyzickou odolnost a není nouze o případy, kdy intenzivní duchovní život přetěžuje tělo natolik, že vede k jeho destrukci, a proto je tělo první věcí, která by měla podléhat kontrole“ (S. Radhakrishnan "Indian Philosophy", sv. 2, str. 313).

"...Tělo je výchozím bodem naší evoluce" (Satprem, Sri Aurobindo aneb cesta vědomí, str. 119).

"Musíme pracovat v našem individuálním těle...protože toto tělo je jen místem, kde se vědomí setkává s hmotou." (tamtéž, str. 116).

"Nemůžete řídit vnější, aniž byste věděli, jak řídit vnitřní, protože jsou jedno a totéž." (tamtéž, s. 138–139). Rád bych poznamenal, že to platí zejména přesně naopak.

"Tělo je schránkou ducha, a proto je to první, co musí být poznáno" (Sri Aurobindo).

"Tělo má své důvody, neznámé mysli" (B. Pascal).

Chongyam Trungpa: „Tělo není nic jiného než část naší mysli. Tělo je to, čím se duch osvobozuje od mysli.

Profesor Günther tvrdí: „Tělo je ztělesněná možnost. Nemá žádnou vlastní povahu a je otevřená všem možnostem. Tělo je něco, co se vždy může změnit. Není to inkarnace, ale to, co se neustále inkarnuje.

Buddhismus prohlásil: "Neexistuje žádný svět nezávislý na mém těle!"

Aurobindo tvrdil, že existuje „fyzická mysl, nejhloupější možná mysl“.

Šrí Ramana nazval tělo: "Toto je poleno..."

Když mluvila o józe, řekla Mira Richard brilantní větu: „Zdá se mi, že nemůžete plně pochopit nic, dokud to nepochopíte svým tělem. Každý, kdo má byť jen minimální pochopení a osobní zkušenost s cvičením jógy, bude s tímto tvrzením bezvýhradně souhlasit. Toto je axiom. Na téma jógy nemohou existovat žádné teoretické, abstraktní znalosti. Opravdové poznání bude jen růst osobní zkušenost. Všechno ostatní – knihy, rozhovory, filmy, odhalení – je nepřímou reprezentací tématu, informací o něm. Cokoli se člověk ze slov nebo knih o józe dozví, čemu rozumí – v nejlepším případě to bude jen polovina skutečných znalostí. Pouze pravidelné cvičení ásan, pránájám, meditace dává chybějící část teoretického materiálu, činí znalosti o předmětu kompletní. Exupery řekl: "Abyste to věděli, musíte se zúčastnit, a to je těžká škola."

Zdá se, že za posledních několik tisíc let se lidské tělo a jeho mozek výrazně nezměnily, ačkoli „konkrétnost a směr vědomé mysli jsou vlastnosti, které lidská rasa získala relativně nedávno“ (C. G. Jung „Synchronicita“, str. 15). Jednání člověka v jeho osobním prostoru však zůstalo téměř nezměněno, i když dnes žijeme v bytech, a ne v jeskyních. Stále vlastním úsilím vstáváme, sedíme, ležíme, chodíme, běžíme, pohybujeme předměty. Každý lidský subjekt se stýká s určitým množstvím okolního hmotného světa a s tvory jemu podobnými, aby si prodloužil život, zajistil jeho kvalitu, odpovídající úrovni nároků, inteligence a fyzické kondici.

Pokud vyloučíme chorobné stavy, uspokojování přirozených potřeb a hygienické postupy, uvidíme, že naprostá většina lidských zájmů leží mimo hranice vlastního těla. Kromě vědních oborů zapojených do jeho studia.

Tvar těla, jeho „zařízení“ a motorické schopnosti se vyvinuly v gravitačním poli. Tělesná aktivita vždy směřovala ke kontaktu s předměty okolního světa za účelem jejich změny ve vlastním zájmu. Postupně, tímto způsobem, během tisíců let, lidstvo vytvořilo umělé prostředí pro svůj biotop – „druhou přirozenost“. Tak či onak člověk studuje vše, co je kolem něj, ale mezitím „ze všech nástrojů to (tělo - B.B.) je nejméně chápán a nejhůře se s ním zachází“ (Satprem „Sri Aurobindo aneb cesta vědomí“, str. 110).

Spektrum typické motorické aktivity vždy obsahuje následující rysy:

Pohyb nebo pohyb těla v prostoru;

Svalové úsilí, které zajišťuje tento pohyb, a jejich nervová podpora, neuropsychické „poskytování“ pohybu;

Lidský kontakt v procesu této činnosti s vnějším světem;

Převládající „naplnění“ vědomí okolním, tedy mimotělním materiálem.

Vědomí je podporováno tokem informací zvenčí, tento tok je jakýmsi palivem, na kterém pracuje mozek. Indická tradice přirovnává mysl k mlýnským kamenům, a pokud zůstane bez dojmů zvenčí, pak se mlýnské kameny semelou samy. Jinými slovy, naprostá většina životních zkušeností průměrného člověka je založena na různé typy kontakt s okolním světem, jeho předměty, událostmi a živými bytostmi. Životní zkušenost je subjektivní znalost každé z odrůd, metod a způsobů takového kontaktu, jakož i jejich důsledků, žádoucích či škodlivých, a na základě této zkušenosti je schopen zvládat nové činnosti. Následně dochází ke standardnímu motorickému prožívání těla, které je spojeno s mnoha projevy lidské činnosti, souborem motorických stereotypů, automatismů. Umožňují uvolnit mysl od nadměrné kontroly nad pohyby těla ve standardních situacích. Taková kontrola vzniká pouze v případě výjimečných podmínek nebo neznámých činností. V každém okamžiku, jakmile vyvstane potřeba, se vědomí může „držet“ pohybů těla a ovládat je, je nuceno být vtaženo do práce těla.

Pokud každý zná typické formy, které je tělo schopno přijímat při běžné lidské činnosti, a jeho pohyb probíhá v pevných rozsazích těchto forem, pak u jógových ásan není vše jinak. Během cvičení ásan se tělo nepohybuje v prostoru v šesti hlavních směrech, ale přesto se neustále mění:

Poloha končetin vzhledem k tělu;

Tvar samotného těla;

Body dotyku povrchu těla s referenční rovinou;

Poloha těla vzhledem k vektoru gravitace.

V každodenním životě má každý lidský čin svůj účel, provádíme všechny pohyby, abychom dosáhli určitého výsledku. Cíle jsou umístěny mimo tělo (kromě výše uvedených případů) a mezilehlé formy, které tělo v tomto případě přijímá, nikoho nezajímají. Ásany jsou formy, které nemají žádný cíl mimo tělo. A pohyb těla, který je reprodukován těmito formami předepsanými tradicí, není nikam směrován. Jestliže dříve, v běžném životě, byly tělesné formy střední a okamžité, pak v hathajóze neexistuje žádný přímý konečný prospěšný výsledek mimo tělo, kterého by bylo dosaženo prováděním ásan. To je první rozdíl pohybů jógy neexistuje žádný adresát, žádný cíl venku. Cílem je samotná pevná forma, která má jméno. Předpokládá se, že takových forem je známo celkem 84. Ve srovnání s počtem mezilehlých „řezů“ formy, kterými tělo prochází v běžném životě, je počet ásan mizivě malý. Než si vzpomenou, trvá to poměrně dlouho. Mnohem víc – proměnit je ve stereotyp.

Účelem cvičení ásan je také dosáhnout schopnosti reprodukovat a zobrazovat tělesné formy předepsané kánonem. Předmětem působení těla je tělo samo - to je druhý rozdíl.

C. G. Jung hovoří o archetypech vědomí. Není to nic jiného než historie vývoje lidského mozku, jeho formování, prezentované v tendencích projevů psychiky, zejména určitých obrazů a emocionálních stavů s nimi spojených.

Těleso má také historii vývoje své „stavby“ a organizace. Možná – vzhledem k historii utváření těla – jsou ásany také archetypy formy a korespondují se zvířecími formami ontogeneze. Pak by „rolování“ takových archetypů formy mělo usnadnit dočasné vypnutí vědomí sebe sama, protože právě v období převahy takových forem ještě neexistovalo.

Protože pohyby při vstupu a výstupu z ásan nemají vnější orientaci pozornost a vědomí při cvičení ásan musí být nevyhnutelně omezeny na hranice těla - to je třetí rozdíl. Má to dva důsledky: vnímání je obrácené - pozornost a vědomí se vzdalují od vnějšího a směřují k tělu, a to znamená, že dochází k primárnímu omezení, zúžení vědomí. A on napětí by se mělo automaticky snížit, protože podle definice se v józe nemůže s tělem stát tolik různých událostí jako v normálním způsobu fungování ve vnějším světě, je to čtvrtý rozdíl. Místo masy současně sledovaných objektů zůstal jeden - vlastním tělem. Místo pole událostí – jedna praxe tělesných forem.

Bez ohledu na to, kolik a jakých pohybů lidské tělo v běžném životě dělá, formy, které současně přijímá, nemají nic společného s tím, co jóga nabízí.

ásany - formy neznámé tělu a vědomí člověka, který nemá zkušenost s jógou – pátý rozdíl.

Všechny jógové pozice se vyznačují tím, že se při jejich provádění ocitáme mimo hranice všech obvyklých rozsahů pohybu, čímž se dostáváme do možná omezujících forem pro tělo – šestý rys.

Nemáme žádné zkušenosti schopné vyrovnat se s kvalitou novosti, kterou jóga jako fenomén jiné kultury obsahuje. Všechno, co se děje v józe těla, od jeho formy až po stav vědomí, nemá obdoby s jednáním běžného života Evropana. Cvičení ásan je něco nového a naše životní zkušenost je pro její zvládnutí nevhodná. Ale pokud opravdu nevíme, co je to praxe ásan, pak bude zjevně jakákoli naše činnost zde v obvyklém rámci špatná? Pokud člověk, který nemá speciální znalosti a zkušenosti v józe, považuje z nějakého důvodu za nutné ji praktikovat, bude mít jeho jakékoli jednání nevyhnutelně všechny atributy řešení každodenních problémů. A to, jak řekl Talleyrand, je víc než zločin, je to chyba. Což je to jediné, důležité a rozhodující pro téměř každého, kdo začíná cvičit hathajógu sám. Podstatou křivdy je, že se člověk snaží přistupovat k novému a neznámému se vší možnou svědomitostí, s plnou pílí a pílí – ale to vše je marné! Bez ohledu na to, kolik je vám let – vaše zkušenosti s jógou nejsou použitelné, to je jedno. Člověk se musí všechno naučit od samého začátku, jako dítě, které se učí proces chůze.

Vytrvalostí při dosahování cíle lze lidi podmíněně rozdělit na silné a slabé typy. Silný je ten, kdo je schopen dlouhodobého úsilí, vytrvalosti, sebeovládání. Člověk takového skladu bude úzkostlivě dělat ásany „jako v knize“, pokud si tuto knihu již vybral jako základ. Zpravidla, neznající rysy, rozdíly a zákonitosti práce s tělem, se silná osobnost v józe často dostává do slepé uličky a uplatňuje schémata přístupu k řešení problémů, které již v životě známe. Nesprávně projetou cestu pak nepustí. Jak mi jednou řekl jeden statečný důstojník, po několika letech tvrdé praxe si zdeformoval kolenní klouby: "Snažil jsem se, jak jsem mohl, vydržel jsem, ale bylo to jen horší." Komentáře jsou nadbytečné.

„Slabý“ typ člověka se v józe vyjadřuje takto: nebude se vyčerpávat svědomitou a tvrdou prací. Když je jasné, že neexistuje žádný rychlý výsledek, bude nějakou dobu jednat setrvačností a automaticky přemýšlet o svém. To je téměř správná, nenásilná metoda zacházení s tělem, ale špatným stavem mysli.

V prvním případě - vědomí na těle, ale ne ty metody. Ve druhém je metoda téměř normální, ale vědomí tam není. Obě tyto cesty proto nikam nevedou.

Je nutné mít jasnou znalost zákonitostí tělesného cvičení, a k tomu je třeba se obrátit na primární zdroje, které dostatečně podrobně představují technologii provádění jógových pozic, pránájám a meditací.

Je zde ještě jeden, sedmý rys praxe hathajógy: zde to není mysl a touhy, které diktují činy těla, ale ono samo v důsledku předepsaných činností vytváří nezbytné stavy vědomí a mysli. .

Pravidelným cvičením ásan a pránájámy člověk začíná získávat nové zkušenosti, tedy adaptovat se na jógu.

Jedná se o mnohostranný proces a jeho načasování závisí na celé řadě věcí – na věku, typu nervové a fyzické konstituce, úrovni inteligence, povahových vlastnostech, životním stylu atd. Se specifickým zájmem o jógu se jí člověk přizpůsobuje na průměr za rok nebo dva pravidelné tréninky.

Ti, jejichž zdraví není v pořádku, kteří se obrátili na jógu, aby jej zlepšili, musí zvážit jak přítomnost období závislosti, tak to, co se může stát později. A může se stát – a zpravidla se to stává – zhoršení pohody a kondice. Protože cvičení ásan, zlepšující celkový stav těla, nejprve naruší obvyklou „pokřivenou“ rovnováhu, která byla důsledkem chronické poruchy. Než tedy vzestup přijde, může se zhoršit a měli byste si toho být vědomi.

Získáváním nových zkušeností je získáváme v podobě důsledků praxe hathajógy. To znamená, že při práci s tělem dočasně zmizíme z obvyklého pole lidských projevů, vypneme proud bytí. A pokaždé, když se vrátíme, zjistíme, že jsme trochu jiní, protože se s námi něco děje v novém způsobu existence.

Vraťme se ke změně stavů. Cvičením ásan jsme na nějakou dobu vzdáleni od reality. Dochází k jakési změně z jednoho a známého stavu do jiného. V tomto okamžiku je možnost dvojité chyby skutečně skryta. První je, když se člověk, který vstupuje do cvičení tělesné jógy, není schopen rozloučit se současnými myšlenkami, s materiálem každodenního života. V ásanách by podle definice mělo být vědomí obsazeno pouze tělem, ale stejně se zvenčí „tahají“ různé odpadky denních dojmů. A to není pravda, protože pak „uvízneme“ v obvyklém stavu vědomí, nikoli „odstranění“ pozornosti dovnitř do objemu těla. A tato praxe ztrácí značné množství smyslu, protože typický, „vnější“ stav vědomí je za prvé spojen s jeho obvyklou úrovní napětí a za druhé způsobuje v těle stejné standardní vzorce a velikosti stresu. To znamená, že nemáme nic jiného než speciální práce těla s absolutně nereagujícím stavem vědomí. Ale celý smysl je právě v potřebě úplného uvědomění si této konkrétní práce těla. Vědomí musí být odříznuto od materiálu každodenního života. Je iluzí, že si člověk může myslet jedno a dělat něco jiného, ​​alespoň v józe.

„Žánry“ vědomí a jeho aktivity by se měly během lekcí jógy zcela změnit. Možná byste se měli před cvičením ásan uvolnit, udělat „šavásanu“ nebo nějaký druh relaxační pránájámy. Nebo udělejte dvě nebo tři základní pózy s dlouhou expozicí, abyste zklidnili mysl, přepněte ji na tělo. Zde je mimochodem zajímavá zkušenost Borise Sacharova (Arov). Vyzkoušeli jsme mnoho různých možností najednou a dospěli jsme k tomuto: vynikající „přepínač“ vědomí může být „Pashchimottanasana“ nebo stoj na hlavě. Když děláte, řekněme, tři přístupy po pěti minutách k "Pashchimottanasana" (B.K.S. Iyengar "Objasnění jógy", str. 160), během této doby můžete zcela uvolnit tělo i mysl. Trojnásobný předklon je v tomto případě jakoby univerzálním vstupem do praxe. Když je požadovaný stav „chycen“ a fixován, pak cvičení pokračuje bez problémů. Sacharov používá „Pashchimottanasana“, Iyengar začíná (kurz pro středně pokročilé a pokročilé) s cyklem ásan ve stoji na hlavě. Můžete začít s Virasanou, s Baddha Konasanou a s Padmasanou – jen abyste se vypnuli z běžné reality. Tyto pozice by měly být fixovány déle a opakovány 3 až 5krát, abyste se dostali přes „dveře ve zdi“ a zůstali tam na správnou dobu. Postupně se naučíte odpojit se zvenčí, zachytit požadovaný stav a provádět v něm ásany.

A pak může nastat následující problém: nyní se za vámi vědomí změněné cvičením jógy „vtáhne“ do každodenního života! Musím uznat, že je to zatraceně ošklivá věc. Dochází k následujícímu: při cvičení ásan s „utlumeným“ vědomím se vnímání zjemňuje, zvláště s časem. Hmatová citlivost roste, sluch se stává akutnějším, pozornost začíná rozlišovat jemné pohyby v těle atd. Takže jste dokončili praxi a „vynořili“ se do každodenního života s citlivostí „odtud“. Možná budete mít pocit, že se obyčejný svět kolem proměnil v něco jako válcovnu. A opět to není pravda. „Žánr“ se opět v čase nezměnil. Před odchodem do každodenního života je třeba tuto citlivost přehlušit, jinak není daleko k neuróze. Před šavásanou byste si měli říci, že cvičení je u konce, stávám se obyčejným. Takový záměr lze také vytvořit před zahájením praxe: "Až se dostanu ze šavásany, mé vnímání bude normální."

Zvýšená citlivost je jasným důsledkem dlouhodobého cvičení jógy. Jóga sútra dokonce říká, že „jogín se stává citlivým jako oční bulva“. Je to v pořádku, když je to pod kontrolou. Pokud taková citlivost existuje mimo vaši kontrolu, jedná se o špatný vývoj a je třeba přijmout opatření. Problém exacerbace citlivosti přímo souvisí s dalším tématem, kterého je třeba se dotknout: pokud jóga činí člověka klidnějším a vyrovnanějším - lidé kreativních profesí jsou zmateni - nevede to k určité otupělosti? Koneckonců, kreativita, jak se běžně myslí, v sobě nese prvek extáze, a proč bych měl být klidný jako indiánská hrobka? Pointa samozřejmě není v józe, ale v tom, kdo, jak a k čemu jógu využívá. Tento starověké umění- nejdokonalejší nástroj, špičková technologie, ale lidé jsou různí. Staré čínské přísloví říká: "Neexistuje špatné pole, jsou zlí lidé." Pomocí jógy se můžete uzdravit, ale také onemocnět. Můžete dojít ke vzletům ducha, nebo se můžete proměnit v blaženého, ​​nekonečně se ženoucího do nesmyslných pozitivních zážitků. Proč obviňovat nástroj, je neosobní. Měli byste se bát své nevědomosti. Hans Selye správně poznamenal, že život obecně je nemožný bez stresu, ale celá podstata je v jeho znamení a přenositelnosti. Není žádným tajemstvím, že v oblasti tvůrčí činnosti se v každém historickém období objevuje několik skvělých osobností. Pak následuje mizející tenká vrstva talentů a vysokých profesionálů. Pak přichází masa řemeslníků. Géniové nepotřebují ke kreativitě doping. Talenty jim bohužel podléhají. Ale pokud kreativní činnost vyžaduje neustálé umělé bičování, pak to není kreativita.

Každá lidská bytost, která se právě narodila, v důsledku změny stanoviště spadá do zóny nepohodlí. Proto, když je novorozenec v pořádku, prostě usne. Později u malého človíčka nastávají a začínají se prodlužovat období komfortu bytí – fungují adaptační mechanismy. Člověk v každém věku se vyznačuje neustálou změnou emoční polarity. Právě teď je smutný nebo veselý, klidný nebo úzkostný, ale pokud je člověk víceméně zdravý, téměř nikdy není ve stavu „v žádném případě“. I když při změně emocí vždy existuje určitý „mrtvý bod“ nulových emočních hodnot, je obvykle stejně nemožné cítit se a zůstat v něm jako v intervalu mezi bděním a spánkem. Avšak – ani ve stavu štěstí není možné setrvat snahou vůle. Známá, ale přesto překvapivá je skutečnost, že negativní stavy jsou trvalejší a jejich fyziologické zajištění je mnohem plněji zastoupeno v mozku.

Prožívání jakékoli emoce je neslučitelné s efektivním myšlenkovým procesem, zejména negativní emoce. Emoce – křeč vědomí, „zkažená myšlenka“, ztráta kontroly. Emoce odebírají vědomí příliš mnoho energie, tím jej zužují a v hranici emocí vědomí téměř mizí.

Problémy tvůrčích stavů s jejich zkušenostmi na jedné straně a emoční stabilitou na straně druhé se nevyhnutelně dostávají do konfliktu.

Člověk s dospíváním postupně získává relativní citovou rovnováhu, jejíž kvalitu může představovat pojem temperament – ​​cholerik, sangvinik, flegmatik, melancholik. Jedná se o podmíněné „čisté“ typy, obvykle konkrétní osoba je jejich směsí s výhodou jedné z odrůd odezvy v tento momentčas. Podle typu reakce, která obvykle převládá, je subjekt charakterizován jako „sangvinik“ atd. Zdravý člověk je většinu času ve stavu emocionálního pohodlí a drží „kontrolní sázku“ podílů pozitivního. Ale také se stává, že chcete ještě více dobrých věcí. Už jen proto, že tvůrčí zkušenost, jak mnozí slyšeli, je především zážitkem štěstí. Z toho vyplývá, že pokud jsou poskytovány pozitivní emoce, může to stimulovat proces kreativity. Lidé nechápou, že svým šíleným zasahováním do přirozeného běhu věcí ničí stávající rovnováhu, což může vést k nepředvídatelným následkům. Emoce berou příliš mnoho energie, včetně té pozitivní. Na vrcholu pozitivní zkušenosti člověk nemůže zůstat dlouho. Čím vyšší je intenzita emocí, tím méně času může být v této „teplotě“ setrvat. Nevyhnutelně přichází recese, antifáze. Proto uprostřed naprosté radosti a slasti bez zjevného důvodu začne štěstí náhle ubývat.

Ale člověk tvrdošíjně touží po jednom štěstí, čistém štěstí, nekonečných pozitivních emocích. Existuje mnoho způsobů, jak být alespoň na chvíli šťastný, stejně jako lidé, kteří to hledají. Hledání vzrušení je formou emocionální závislosti. Jednou mi jeden velmi mladý kluk řekl: „Kolik let žiju tuhle zatracenou rutinu jako šnek. Jak dobré to bylo, když jsme vtrhli do deváté čtvrti Herátu! Dny, druhý - masakr, střelba, šílené vedro. Všechno je na hranici... A pak, když všechno skončí a ty jsi stále naživu... Ten pocit... Už jen kvůli tomu bych jel do Afghánistánu znovu! Od profesionálního horolezce jsem slyšel o tom samém. Na moje slova, že tam nahoře je asi nepředstavitelná krása, řekl: „Co je to sakra za krása?! Tehdy jsem se dostal na vrchol, sestoupil a zůstal naživu – pak ano! Je to jako dostat se z boje...“

V dílech profesora Bernsteina a jeho následovníků byl formulován koncept „emocionálního horizontu“. Její podstatou je, že každý člověk se dědičně vyznačuje jak určitou emoční vyrovnaností, tak i její stálostí. Stejně jako výška „ups“ a „failures“, tedy rozsah emoční amplitudy. Cvičení jógy „odřezává“ hloubku emočních „selhání“ a v důsledku toho se prožitky emočních vzestupů a pádů stávají „transparentnějšími“, mizí z nich pachuť hysterie, vzteku, běsnění, ztráty sebe sama. Je to pro kreativitu dobré nebo špatné? Odpovím slovy Alexandra Sergejeviče Puškina, který řekl následující: „Inspirace je dispozice duše k živému přijímání dojmů, tedy k rychlému pochopení pojmů, což přispívá k jejich vysvětlení. V poezii, stejně jako v geometrii, je potřeba inspirace. Kritik mísí potěšení s inspirací. Ne, rozhodně ne. Vytržení vylučuje klid, nezbytnou podmínku krásy. Vytržení nepředpokládá sílu mysli, která disponuje částmi v jejich vztahu k celku. Nebo kamarádovi: "Když cit diktuje čáru, pošle na scénu otroka."

Raději neříkej. Právě jóga dodává do života člověka složku klidu a rovnováhy. S rostoucí citlivostí vnímání se spíše zvyšuje velikost a saturace prožívaných pozitivních emocí, ale odpadá složka nesmyslné slasti, čistě živočišné reakce. Tvůrčí extáze zůstává pro myšlení průhledná. Stav vytváření nebo chápání něčeho nového a stav ztráty člověka jsou zcela odlišné. Správné cvičení jógy nás přivádí na úroveň stabilních průměrů emoční rovnováhy, která podporuje kreativitu a snižuje nevyhnutelné emoční náklady.

Zde je nutná odbočka, protože mechanismus vzniku emocí, stejně jako jejich role v životě člověka, dosud nedostal dostatečně přesvědčivý vědecký výklad. Tím spíše si to toto dílo nárokovat nemůže, nicméně autor považuje za možné vyjádřit své úvahy na toto téma v rámci osobní hypotézy.

Lidé i zvířata třídy savců se vyznačují projevy emocí. Dnes je také známo, že „emocionální stav člověka se zdá být vysoce závislý na aktivitě korových oblastí, které tvoří takzvaný limbický systém. Tato část mozku leží pod neokortexem (mozková kůra - V.B.) a obklopuje mozkový kmen, z fylogenetického hlediska jde o primitivní formaci “(Bernstein "Krása a mozek", str. 188).

Jediný druh nebo způsob vnímání u zvířat je nevědomé vnímání. Reakce zvířat jsou založeny na instinktu a zkušenosti. Rychlost vnímání a reakce zajišťuje přežití každého jedince i druhu jako celku. Podobný odraz reality byl kdysi charakteristický pro předky člověka.

Veškeré lidské jednání je energeticky náročné a energie se vynakládá dvěma hlavními směry – na tělo a psychiku.

Vnitřní svět organismu, práce orgánů a systémů odpovědných za podporu života a udržování stálosti vnitřního prostředí, jsou řízeny mozkem v automatickém režimu, bez účasti vědomí. Všechny potřebné úkony zajišťuje buď periferní nervový systém, nebo nižší úrovně centrálního nervového systému.

Mozek je část CNS, která se nachází v lebce. Druhou částí CNS je mícha. Nervy vstupující a vystupující z CNS jsou – pokud jsou umístěny mimo lebku a páteř – součástí periferního nervového systému.

Některé oblasti periferního nervového systému jsou slabě propojeny s CNS a zřejmě fungují autonomně. Říká se jim autonomní nebo autonomní nervový systém. Je to ona, jak již bylo uvedeno, že je zodpovědná za regulaci parametrů vnitřního prostředí těla. Autonomní nervový systém se skládá ze dvou hlavních oddílů – sympatiku a parasympatiku. Neurony, které řídí svaly vnitřních orgánů, leží mimo CNS.

Aktivace sympatického oddělení vegetativního systému vede k rozšíření zornic, zrychlení srdeční frekvence a zvýšení průtoku krve. Procesy trávení se zpomalují. Všechny tyto změny se provádějí pomocí norepinefrinu. Existuje další, rychleji působící systém, který produkuje stejné změny, ale úplněji - je to dřeň nadledvin, která uvolňuje adrenalin a norepinefrin přímo do krve.

Převaha aktivity parasympatického oddělení vegetativního systému vede k přechodu do režimu odpočinku, relaxace, zotavení. Funkce těchto dvou částí vegetariánství se doplňují. Existuje ještě jeho třetí část – to je difúzní nervový systém střeva, ale ten není v rámci naší práce uvažován.

Centrální nervový systém tedy řídí systémy vnímání a kosterní svaly, vegetativní - udržuje stálost vnitřního prostředí. V jeho práci existuje „paralelní“ CNS, endokrinní systém.

Pokud se nervová kontrola provádí prostřednictvím neurotransmiterů, pak se endokrinní kontrola provádí prostřednictvím hormonů vylučovaných do krve žlázami těla. Za hlavní žlázu je třeba považovat mozek a procesy, kterými propojuje aktuální potřeby těla s vlivy prostředí, lze nazvat jednou z nejdůležitějších neuroendokrinních funkcí.

Vegetativní systém spolu s endokrinním systémem, spojeným ve své činnosti mozkem, tedy „udržují“ parametry vnitřního prostředí navzdory všem výkyvům podmínek vnějšího prostředí - pokud je člověk zdravý.

co jsou emoce? Zřejmě jde o něco víc než jen o vegetativní reakci a vjemy s ní spojené. Cannon-Bardova teorie tvrdí, že při vnímání událostí vyvolávajících emoce procházejí nervové impulsy nejprve hypotalamem, který „zapíná“ odpovídající činnost vegetativního systému. Pak se vzrušení rozdělí. Jedna jeho polovina vstupuje do mozkové kůry, kde způsobuje subjektivní prožívání emocí, zatímco druhá právě přes hypotalamus aktivuje vegetativní systém.

To znamená, že nervové impulsy při práci systémů vnímání - smyslových orgánů - směřující do kůry, procházejí nejprve limbickými strukturami, které z daného množství vlivů určují povahu emocí. Mozek jakoby „přijímá“ vjem, a když vědomí „pochopí“, co přesně je vnímáno, emocionální zabarvení vnímaného je již zabudováno do vjemů a reakcí vědomí. A reakce vědomí, zpětná vazba, signály z mozku také procházejí limbickým systémem a jsou emočně „zahřáté“.

Emoce jsou starší než vědomí. Myšlení je téměř vždy zabarveno emocemi. Ale nervové reakce přímo - v případě nebezpečí - jdou ze smyslových orgánů do kůry a zpět do svalů a teprve potom hypotalamus zapne mechanismy excitace autonomního systému, pak dojde k fyziologické reakci na již odražené situace.

Vědomí ale nestihne zareagovat, když se něco stane nečekaně a rychlostí blesku, řekněme, přejede vás auto. Fenomén percepční obrany spočívá v tom, že nevědomí zablokuje samotné vnímání, „vypne“ na nějakou dobu orgány sluchu nebo zraku. Člověk neslyší a nevidí to, co, když je vnímáno, může mít destruktivní vliv na vědomí, na osobnost. Nevědomí jednoduše neumožňuje vědomí vnímat to, co je.

V případě projevů intuice nebo nadsmyslových schopností člověk začíná vnímat to, co ještě není nebo je již ve sféře smyslového působení. Co v prvním případě blokuje tok dostupných dostupných informací do vědomí a co, odkud a jak je dodává smyslům (vnímání) ve druhém?

Emoce jako složka lidských reakcí a činů jsou součástí prostředků a metod sociální komunikace, projevují se ve vědomí a jsou jím do určité míry řízeny. Ale zároveň jsou projevem nevědomé části psychiky, navíc - neosobní.

Fenomén podprahového vnímání nás přivádí zpět ke stejnému problému emocí. Když jsou informace podávány po takovou dobu, že je vědomí nezachytí, ale při jejich předložení člověku při normálním vnímání preferuje mezi ostatními právě to, co vědomí nevnímalo.

Zde hodnotí a vnímá nevědomí, protože výběr vědomí je emotivní, jeho kritériem je „jako“. To se mi mimo jiné líbí, i když zde nejsou žádné předpoklady pro výběr.

V důsledku toho existuje „předlidský“ mechanismus vnímání, který je přímo spojen s vědomím a přímo či nepřímo jej ovlivňuje.

Ve skutečnosti my, když podnikáme nějaké kroky, docházíme k určitým závěrům, nikdy nevíme, jaký podíl informací je vnímán za účasti vědomí, jaký - bez a čí příspěvek je rozhodující.

Již dávno je známo, že mozek „zapisuje“ vše, co spadá do limitů objemů vnímaných a řízených smysly. Navíc většina toku informací není fixována vědomím. Navíc pozornost a následně vědomí především „vytrhnout“ z proudu smyslů ovlivňuje to, k čemu se nějak selektivně vztahuje, pozitivně či negativně, s čím emocionálně interaguje. „Neutrální“ v emocionálním smyslu informace procházejí vědomím, „propadají“ do osobní, ale nelidské, nevědomé oblasti nevědomí.

Člověk se tedy při jakýchkoli aktech vnímání setkává s vlastním nevědomím (opakuji - neosobním, archetypálním) viditelně a zhruba - v podobě vlastních emocí. Pokud není schopen zorganizovat své jednání tak, aby negativní emoce byly „vymeteny“, „odpracovány“ – mohou být vytlačeny v podobě traumatických faktorů do „aktivní“ vrstvy osobního nevědomí, do osobního „pekla“. “ (viz kapitola „Struktura psychiky“).

Kromě vytěsnění, které do určité míry „vybíjí“ vědomí, v důsledku nedostatku akcí nutných k odrazu negativní situace, hormonální „náboj“, který endokrinní systém vydává právě proto, aby zajistil fyzickou aktivitu pro vyjádření emocí a přímé zapojení do scénáře není vynaloženo na zamýšlený účel.její povolení.

Objevuje se endokrinně-emocionální „stagnace“, „zahřívání“ psychiky jako celku, dochází k nerovnováze.

Z tohoto pohledu je možné analyzovat účinky „holotropního“ dýchání na člověka. Co se stane, když začne nucená hyperventilace? Za prvé, tělo dostává nadbytek kyslíku, protože nedochází k jeho spotřebě, což je typické fyzické pohyby, což způsobuje tak intenzivní dýchání. Acidobazická reakce krve směřuje k alkalóze, dochází k jakési kyslíkové anestezii, dobře známé potápěčům, kteří dýchají čistý kyslík – jde o euforický stav s bludnými projevy.

Dýchání je regulováno dvěma způsoby: odchylkou (změna koncentrace oxidu uhličitého nebo kyslíku) a poruchou (dechová frekvence se zvyšuje v přítomnosti svalová práce zabránit nedostatku kyslíku). Naopak, svévolné zvýšení dýchání vede k celkovému vzrušení, svaly těla se napínají. Aktivuje se sympatická část autonomního systému. Neexistuje však žádná svalová práce, kromě dýchání, svalové napětí zahrnuje endokrinní „přípravu“ na akci.

Při seanci holotropního dýchání se člověk zpravidla dostává do euforického stavu a je již v určitém emočním „zabarvení“. Euforie zvyšuje prožitek toho emocionálního „znamení“, které existovalo v době, kdy subjekt zahájil proces hyperventilace. Obvykle se sezení „volného dýchání“ využívají k terapeutickým účelům u lidí v hraničních a neurotických stavech – tedy těch, kteří jsou zjevně „přetíženi“ negativními emocemi. Když nastane euforie, vědomí je utlačováno, čímž se uvolní „kanál“, aby vysypal „hořlavý materiál“ nahromaděný v potlačené vrstvě nevědomí. Emoce a jim odpovídající napětí začnou klesat jako lavina, neuspořádaně, projevující se tělesnými pocity, reakcemi a chováním. Prostřednictvím otevřeného „kanálu“ se mohou instinkty „propojit“ s emocemi (což se obvykle stává). Lidské vědomí se ocitá na cestě proudu napětí a emocí, vytryskujících nekontrolovatelně z osobního nevědomí, které vytahuje ze zvířecích hlubin psychiky instinktivní formy projevů těchto emocí a jednání, které je provázejí. Jednoduše řečeno, člověk na nějakou dobu ztratí veškerou cenzuru a kontrolu vědomí, ztratí kontrolu. Což není ani zdaleka bezpečné, zvláště při odchylkách fyzických a psychických počátečních stavů, pokud člověk není zdravý.

Za určitých podmínek může dojít k určité respirační závislosti, podobné drogové závislosti. Na semináři na Krymu - 1992 - v bývalé osadě jaderné elektrárny Shchelkino mi jeden z těch, kteří byli asistentem na sezeních „volného dýchání“, řekl: „Teď už ani nemusíš pít vodku, já jen dýchej tři hodiny denně!“

Emoce jsou tedy diecézí nevědomí. Emocionální složka nevědomí je zastoupena v každodenních stavech bdělého vědomí. Vědomí je tlumič, který brzdí projevy emocí, které mají instinktivní povahu. Můžeme říci, že emoční zabarvení přijímaných nebo reprodukovaných informací má vždy osobní projev, ale neosobní charakter. Silné a rozvinuté vědomí je schopno, jak napsal René Descartes ve svém slavném pojednání „O vášních“, dát „do služeb“ emoce. Emoce, které jsou vědomé a ovládané, nás dokážou vést k výšinám duchovních vzestupů a pádů, vyšších lidských aspirací a zkušeností. Kulturní „filtr“ vědomí přeměňuje zvířecí impulsy na impulsy lidské. Ale s nedostatečnou silou vědomí, defekty v jeho vývoji, nezralostí, „holotropním“ dýcháním může znehodnotit kulturní zavazadlo jedince, emocionálně s ním otřást, což vede k převaze pudu.

Struktury odpovědné za negativní emoce jsou v mozku zastoupeny s větší „sílou“ než pozitivními, možná proto, že se člověk vyvinul v prostředí obrovského nepřátelského světa. Ke skutečnému formování osobnosti dochází a je úspěšně dokončeno pouze tehdy, když se s ní setkáme jeden na druhého.

Dnes, v průmyslových zemích, kde bylo dosaženo vysokého stupně komfortu existence, jsou pozitivní emoce vzácné. Za prvé, čeho dosáhnout, když v rodině průměrného Američana podle našich představ není vůbec po čem toužit a čeho dosáhnout. Za druhé, když má každý všechno, pak nikdo nikoho nepotřebuje. Je pozorována nejvyšší míra odcizení lidí od sebe navzájem. Úroveň technologie eliminuje fyzické náklady potřebné k rozvoji negativních emocí, které jsou generovány ztrátou potřebného stupně komunikace s jejich vlastním druhem, a nikoli s počítačem. Namísto uspokojivé kombinace mentálních a fyzických, tělesných aktivit tu bylo holé „mačkání knoflíků“. Člověk se fyzicky neutrácí, nedává vše nejlepší ani v uspokojování potřeb a tužeb. Zvládá organizovat dosahování cílů a pozitivních emocionálních prožitků bez jeho osobních, fyzických výdajů v „čisté“ podobě. Bez placení utrácením se jakékoli emocionální zážitky degenerují, získávají destruktivní účinek. Získáním potěšení bez osobních nákladů na energii najde člověk ráj, který nevyhnutelně končí katastrofou. Alkohol, drogy, audio a video náhražky skutečného života a skutečné akce, závod za podívanou – to vše jako by poskytovalo kýžený zážitek.

Ale jsou pouze napodobeninou pravdy, obrazem úsilí jiných lidí. Po konzumaci napodobenin nastává prázdnota, pocit klamu, nesmyslu. Poskytování bezpředmětného „ráje“, alkoholu a drog pak s ještě větší silou uvrhne konzumenta do psychosomatického „pekla“, ze kterého lze zachránit pouze novou dávku – tím se odvíjí standardní sled akcí vedoucích k degradaci a smrti. Odvrácenou stranou zběsilé honby za potěšením, pozitivními emocemi je existenciální prázdnota. Býčí zápasy, závody, ketch, horory - vše je zaměřeno na spalování emocí, rozechvění. Jakákoli pozitivní zkušenost „syntetického“, nepřirozeného původu způsobuje emocionální „go-ahead“, vede k prudké nesmyslné změně pozitivních stavů na stejně silné negativní – a to bez zjevného důvodu.

Cvičení jógy vám umožňuje „odpoutat“ emoce z každodenních domácích situací. Toho je dosaženo relaxačním „přerušením“ zpětných (eferentních) spojení v ásanách. Osvobozením se od „zasypávání“ běžného jednání emocemi se vyvarujeme nevědomí ve svém chování a práci mysli, která jej poskytuje. Jakmile k takovému „odpoutání“ dojde, je to důkaz dosažení primární rovnováhy psychiky, známka odstranění hlubokých napětí v osobním nevědomí. Tělo se cvičením ásan promění v kanál pro „odkrvení“ nevědomého napětí.

Při přetížení osobnostní vrstvy psychiky se to u určitého typu lidí projeví formou spontánních zrakových a sluchových halucinací, které jsou většinou mylně zaměňovány za projevy „vyššího“, i když ve skutečnosti nejde o nic jiného než o bolest. , klinické „výlevy“ vnitřních problémů. V takových stavech je krajně nežádoucí „meditovat“ samostatně, protože praktikování „divoké kočky“ vždy jen zhoršuje stav a emoční nestabilitu.

Kromě těch aspektů, kterých jsme se dotkli, má koncept rovnováhy dalekosáhlé důsledky. Mimochodem, Bhagavadgíta dává jasnou definici: "Jóga se nazývá rovnováha." A v tomto smyslu bych se chtěl dotknout takové vlastnosti člověka, jako je touha po dokonalosti obecně a dokonalosti těla - zvláště. Je poměrně velké množství příznivců jógy, kteří si za cíl kladou dokonalost v ásanách nebo obecně v životě. Podle mého názoru je tento přístup špatný a dokonce nebezpečný. Mezi úplností a dokonalostí je velmi velký rozdíl! Existují lidé, kteří si Iyengara vzali za vzor v józe těla a jejich cílem je dělat stejné ásany, jaké dělá on. Ale proč?! Jednou byla položena otázka jednomu z Iyengarových sekretářů, doktoru Faekovi Beersovi: "Je možné cvičit jógu podle knihy "Clarifying Yoga"?" Odpověď byla krátká: "Ne!" Pak další otázka zní: "Proč?" Odpověď: „Protože tato kniha je horizont. Mohou ho používat lidé jako sám Guruji. Pokud se tudy pokusí jít obyčejný člověk, zabije ho to v poměrně krátké době.

Myslím, že komentáře jsou zbytečné. Dokonalost – snaha o to, co považujete za dokonalé, o image, kterou CHCETE být. Úplnost je něco, co je vám vlastní od přírody, a ne z představ mysli. Toto je vaše vrozená úplnost, optimální, nejlepší a nejživotnější rovnováha pro vás. A téměř vždy se ukáže, že cesta k dokonalosti vede od úplnosti, přesně od toho, co potřebujete. A to platí nejen pro body jógu. Kolik fanatiků si potrhalo vazy, šlachy, svaly, zkroucené klouby a snažilo se za každou cenu udělat jako „na obrázku“! Iyengar je jen jeden, nelze to opakovat. A nemusíte. Každý, kdo cvičí jógu, má svou vlastní úroveň Iyengarismu. A je nesmyslné a hloupé porovnávat úrovně, protože složitost vámi prováděných ásan a přesně správně je měřítkem cesty v józe těla. Jsou lidé s hypermobilitou kloubů, je jich málo, ale pro ně není problém to, co Iyengar s tělem dělá, taková flexibilita je jim vlastní a někdy právě jejich vada zasahuje do života. Abyste byli zdraví a vyrovnaní na těle i mysli, musíte se této flexibility zbavit. Co, považovat takové lidi za jogíny od narození?

Formy těla, jejich dynamika, rozvoj flexibility jsou odvozeny od správné cesty, od pravdy dosažených stavů vědomí. Flexibilita je vedlejším produktem praxe, stejně jako siddhi (vibhuti). Pokud cíleně rozvíjíte flexibilitu pomocí jógových ásan, pak dříve nebo později nastanou problémy. Hranice toho, co můžete udělat sami, jsou mnohem menší než to, co se může stát. přirozeně, prostřednictvím „akce nekonáním“.

Navíc dnes v józe existují – a zjevně i dříve – směry, které si kladou za cíl právě rozvoj maximální flexibility. A to ne na základě tradiční technologie, ale pomocí různých dodatečné finanční prostředky. Ve své vlastní praxi po mnoho let jsem se setkal s podobnými lidmi posedlými flexibilitou. Když jsme s jógou začínali, ti, kteří byli obzvlášť netrpěliví, se uchýlili například k půstu, protože „hlad“ prý zlepšuje flexibilitu. Je jasné, že po opuštění půstu se po nějaké době jeho hladina obnoví v předchozích mezích. Samozřejmě, pokud v důsledku hladovění člověk zhubl 10 kg, tak se bude určitě lépe ohýbat, protože nyní tuk nepřekáží, ale tento případ nebereme jako typický. Hladovět „pro flexibilitu“ přesněji ti, jejichž hmotnost je normální, ale chtějí se rychle ohnout. Jiní extrémisté dělají ásany přes bolest, myslí si: "Co je to za cvičení, když necítím práci?" Takové postavy, otevřeně porušující ahimsu ve vztahu ke svému tělu, docházejí k nekonečným zraněním a tím pro ně veškerá jóga končí.

Jsou lidé, kteří jsou sofistikovanější. Na základě vzácných osobních údajů, schopností, rysů těla a psychiky vymýšlejí vlastní způsoby rozvoje hypermobility. Před pár lety byl v televizi uveden muž, který si snadno vyndal klouby. Můj známý z Muromu, Igor, muž fenomenálního tělesného instinktu a schopností, vyvinul obrovskou flexibilitu založenou na čisté empirii. Ale protože neznal základní principy, narazil na řadu problémů: na kombinaci svalové síly a ohebnosti kloubů; nesoulad mezi rychlostí adaptace (a dokonce schopností) vnitřních orgánů a zbytku těla na rychlost rozvoje flexibility a dobu setrvání v krajních polohách; relaxace těla a vědomí, kdy pouhá přítomnost aktivního ovládání „já“ sama o sobě činí pobyt na motorické hranici nebezpečným a nestabilním; hromadění vnitřního emočního stresu v důsledku nedostatku relaxace atd.

Existuje další způsob, jak získat "vyšší" flexibilitu - zvýšení tělesné teploty. Může být vnější i vnitřní. První je, když se člověk před cvičením ásan pomocí běžných dynamických pohybů – řekněme běhu – fyzicky zahřeje. Tato praxe byla používána před mnoha lety v Moskvě Ya.I. Koltunovem a poté byla vtělena do lekcí Hatha jógy Asociace Cosmos, dnes již téměř legendární.

Zdá se, že v tom není žádná zvláštní pobuřování - na první pohled. No co je na tom špatného - hodina neuspěchaného běhu, pořádný pocení a po něm se tělo krásně prohýbá. Ale pojďme se na to podívat blíže. Ráno pusťte běh a poté Hatha jógu. Po spánku je člověk uvolněný, převládá parasympatický tonus, energie je trofotropní. Proces běhu „vytáhne“ systém, začne restrukturalizace do energeticko-tropického stavu s převahou sympatií, který by pak měl být znovu „uhašen“ a znovu postaven v jógové praxi. Absurdní? Nepochybně. Ano, tělo se lépe ohýbá. Ale k čemu jsou ásany? Jaký je jejich význam? „Ásana je prostředek pro rozvoj a udržení stavu klidu a koncentrace“ – něco takového je řečeno v Jóga sútře. Nechť je pro teplé tělo snazší se ohnout, ale pak se ohneme, nabereme konečnou formu v ásanách a zůstaneme nehybní nejen proto, abychom se ohýbali, ale abychom změnili stav vědomí. Obvyklá dynamika a vědomí zůstávají normální, protože psychofyzický účinek hodinového běhu trvá nejméně tři až čtyři hodiny. Hatha jóga není navržena tak, aby rozvíjela maximální flexibilitu.

Jakýkoli druh technologie pro práci s vědomím znamená úplnou nehybnost těla - s výjimkou buddhistické vipassany. Což je ovšem založeno na „vazbě“ vědomí na rytmický, monotónní, monotónní pohyb, v žádném případě však na cvičení ásan.

Tak jako existovaly hereze v křesťanství nebo buddhismu, tak se jóga, zejména ve středověku, rozpadla na mnoho sekt a proudů, z nichž každá se rozvíjejícím nějakým aspektem hlásila k „základním znalostem“, které jistě pocházejí z tzv. kořenová tradice nebo dokonce něco dřívějšího.

Tento proces pokračuje i dnes. Asi před deseti lety nadšenci jógy ve městě Kyjevě, kteří předtím cvičili qigong a taijiquan docela vážně, náhodou spojili cvičení akantu se zadržováním dechu. Efekt po nějakém experimentování se ukázal jako zajímavý. Řetěz seřazený: praxe ásan se zadržováním dechu – a v tantra józe to vše již bylo a bylo nazýváno bandhy a mudry; po prodlevách s výdechem a úsilí odpovídajícím celkovému napětí těla ve vynucené flexi se to prostě zhoršilo. Ale při nádechu... Ásany s bandhami a zádržemi dechu při nádechu, s krátkým, ale výrazným celkovým napětím těla vedou k silnému a rychlému tělesnému zahřátí. Vegetativní systém se "vytáhne" na doraz, pot vychází ven. A tělo se začne ohýbat jako guma. Nárůst flexibility – vzhledem k mládí experimentátorů – byl úžasný. Docela brzy si kluci mohli zopakovat mnoho pozic nejvyšší kategorie obtížnosti nabízených v Iyengarově knize "Clarification of Yoga". Velmi rychle nová technologie spojené s principy „toku“ v „qigongu“. Nepříjemné tísnivé napětí nervové soustavy, které se při této praxi nahromadilo, skvěle uvolnila závěrečná hyperventilace. Navíc vjemy a zážitky zároveň vznikly tak, že si je experimentátoři nejprve spletli s „probuzením kundalini“. Teprve později, když se prohrabali literaturou, zjistili, že prudké uvolnění energie odpovídá všeobecnou euforií a pocity, které procházejí meridiány a „kanály“ těla, známými v terapii zhenjiu. V tantrajóze se jim říká sphuta.

Střední extáze, před kterou Buddha varoval před zamilovaností, byla brána jako konečný výsledek. V důsledku toho se zrodila praxe „Jóga-dhara-sadhana“, ve které je hlavní důraz kladen na šokový rozvoj flexibility, kde flexibilita není důsledkem správné práce s tělem a myslí, ale něčím, co můžete přijít s vlastní vůlí, úsilím a dostatečně rychle.

Později jeden ze zakladatelů tohoto trendu našel analogii ke své metodě kdesi v Indii (jako by v Indii byl někdo imunní vůči chybám!) a dokonce i v pozdějších jogínských textech. Z pohledu tradiční jógy není tento směr ničím jiným než kuriozitou. Schopné však přivodit jistou škodu, způsobit zkreslení vidění, pochopení podstaty a smyslu orientace tradiční jógy.

Neustálé rázné osobní narážení na hranice flexibility, které je podstatou této praxe, navíc velmi připomíná sport rekordů, kde lidé také jdou tréninkem a osobním úsilím na hranice možného, ​​přičemž si tyto úspěchy vyměňují pro jejich zdraví. Cílem hathajógy je zachování a posílení zdraví těla a získání úrovně flexibility vlastní pouze tomuto člověku je vedlejším a spontánním jevem. Iyengar je šampionem v ásanách. Málokdo z příčetných lidí chce najednou uběhnout sto metrů za 9,86 sekund nebo skočit 2,36 metru vysoko, tak to vezměte a začněte ve 20, 30, 50 letech a snadno zopakujte světový rekord, něco, co dokáže jen pár z tisíce let usilovat, věnovat tomu veškerý čas a zdraví od mládí a do 30 let zpravidla opustit závod. V případě jógy těla se člověk jako očarovaný dívá na ilustrace v knize Iyengar nebo na plakáty Yoga Dhara Sadhana a bezvýhradně věří, že může opakovat to, co je tam zobrazeno. Každý má svůj limit maximální flexibility, který odpovídá stavu fyzické zdraví, dosaženého kompetentním vytvářením optimálních podmínek pro jeho přirozený vývoj. Cokoli většího, nad nebo silnějšího než je tato přirozená úroveň, se ve skutečnosti mění ve svůj opak. Můžete se naučit donutit se nakonec dělat ty nejtěžší ásany, ale půjde to na úkor zdraví a pohody. Když je dosaženo optima, snaha být „lepší než dobrý“ může věci jen zhoršit. Každý má svůj krevní tlak. Ti, kteří mají vitální standard 110/70, nezískají nic jeho zvýšením na 120/80. Stejně jako v běhu pro výsledek: pokud člověk po vůli „z ničeho nic“, ve středním věku, s průměrnou úrovní zdraví, začne trénovat, ať už se obrátíte naruby, dříve nebo později narazí na osobní limit v růstu výsledků. A ať dělá, co dělá, nemůže se povznést. Stejně tak je to s rozvojem flexibility v józe. Můžete překročit limit vlastních výsledků, ale to vyžaduje doping. Výsledky budou nepřirozené, bude a začne růst cena „výšky“. Touha po maximální flexibilitě - touha po absolutní, neochota počítat s objektivními faktory povede k tomu, že když člověk překoná sám sebe a dosáhne výkonu ásan „jako na obrázku“, zvýší již existující nerovnováhu a ztratit zdraví výměnou za uskutečnění snu.

Ano, zadržování dechu v ásanách pomocí metod „Dhara-sadhana“ umožňuje mladým lidem přivést flexibilitu k úžasným limitům a - rychle. Jaká je ale fyziologická cena takového dopingu, jako je dobrovolná regulace dýchání, zvyšování tělesné teploty, prudké podráždění a inhibice nervového systému? V roce 1996 bylo v Sevastopolu na inzerátu na seminář Alušta "Jóga-dhara-sadhana" vidět dovětek: "Prosím, nedělejte si starosti s nemocnými a slabými." Ve své naivitě se mi vždy zdálo, že jóga je právě to, co může dát nemocným a slabým poslední šanci. Protože právě proces přirozeného zvyšování pružnosti a jeho působení je jedním ze silných léčivých faktorů terapeutického účinku hathajógových ásan.

Práce v „proudu ásan“ je také kontroverzní, a to z jednoho prostého důvodu: každé tělo a psychika jsou individuální, vyžadují svá vlastní omezení, vlastní sekvenci, vlastní akcenty. Jóga je tedy práce s tělem v určitém stavu vědomí, které je homogenním proudem.

V józe existuje klasický způsob práce s tělem a myslí. Jsou naznačeny způsoby průchodu touto cestou, smysl a účel. Tím, že tělo žene na hranici bytí, podle vlastního chápání nelze počítat s prospěchem ducha. Jak řekli církevní otcové: „Kdo vynutí slabé tělo nad jeho síly, způsobí dvojité rozpaky duši.

Dalším tématem, kterého je třeba se dotknout, je vliv jógové praxe na mysl. Je známo, že stavy těla a vědomí jsou vzájemně propojeny. Cvičením Hatha jógy, vytvářením zvýšení flexibility – nového množství tělesné mobility – navíc k již existující, jsme vtaženi do pohybu. Každá konkrétní jednotka tělesného objemu je reprezentována inervací v centrálním a periferním nervovém systému. Charakter přímých a reverzních (aferentních a eferentních) signálů přicházejících z centra do periferie a zpět je standardní. Když začne nárůst objemu ohebnosti, z těch částí hmoty těla, které se jako první zapojí do pohybu, se změní povaha signálů. To nemůže neovlivňovat odpovídající struktury mozku, které nevyhnutelně odrážejí, berou v úvahu, pociťují vnější i vnitřní změny. Zvýšení pružnosti, což je změna určitých, dříve statických objemů těla, není nemoc, ale přímý vliv na mozek, který nemůže ovlivnit vlastnosti jedince. Změnou kvalit těla tedy měníme sebe jako celek. Nebo, přesněji řečeno, vytváříme podmínky pro optimalizaci, dosažení psychofyzické dokonalosti.

Obecně platí, že změna kvality psychosomatiky je možná různými způsoby a vždy závisí na individuálních vlastnostech. Obvykle je lze rozdělit do dvou hlavních skupin: ty, které se projevují v počitcích a vědomí, a ty, které se neprojevují.

Neprojevený – to je případ, kdy člověk, který pravidelně cvičí jógu, na sobě nijak nesleduje aktuální změny, kromě pozorování toho, že včera ásany „šly“ snadněji, dnes – hůř nebo naopak. U lidí tohoto typu se nic zvláštního neděje ani při nejpečlivější a nejpravidelnější praxi. Je to tak, že v určitém okamžiku si člověk s úžasem uvědomí: ale předtím jsem to nedokázal! Takto jsem se neohýbal, nemohl jsem zapomenout, že jsem v této pozici. Teď jako by to tak bylo vždycky. Změny se v tomto případě zafixují až poté, co již nastaly, a v určitém okamžiku na nějaké banální maličkosti vědomí náhle narazí na něco nového v těle. Doprovodné změny ve vnímání samotné nejsou pozorovatelné. U jedinců s takovýmto způsobem sebeuvědomění si psychologické důsledky praxe uvědomí až po dlouhé době v důsledku změněných reakcí vnějšího světa (zejména společnosti) na jejich jednání. Toto vědomí, které přichází jakoby z opaku: Zůstal jsem stejný, ale všechno v mém životě se tolik změnilo - je to tak jiné, že už jsem jiný a jen se sobě zdám stejný. Často, dlouho před samotným subjektem, si příbuzní a přátelé všimnou změn v něm samotném a jeho chování.

Obecně je proces proměny pravidelným cvičením jógy - ať už jde o ásany nebo něco jiného, ​​či komplex vlivů - velmi kuriózní v jeho následném uvědomění, když už jím sám prošel a pozoroval na ostatních.

Kdo určuje cestu člověka životem, co určuje jeho „konfiguraci“, s důsledky a výsledky? Nietzsche formuloval svůj slavný paradox: "Pravda je omyl." Jedna z interpretací významu této formulace může být následující: žijeme tak, jak žijeme. Vzhledem k tomu, že nevědomí hraje obrovskou a ne zcela objasněnou roli v našem vnímání a našich reakcích, skutečné příčiny našich činů a skutků nám sami nikdy úplně neznáme. O pravdě se vlastně ani mluvit nedá, měřítkem jsou výsledky našeho vlastního jednání, které nám více či méně vyhovují. Ale i pozitivní výsledek našich rozhodnutí, naší vůle a logiky, toho, co jsme chtěli a na co jsme hrdí, má ve svém složení „dvě kopejky“, které jsou podmíněny nevědomím, možná jsou rozhodující. Člověk vlastně nikdy neví, proč jedná tak a ne onak. Vědomí si jakoby vybírá cíle a cesty k nim – jeho cesta je vždy v centru pozornosti. Ale nevědomí je periferie vnímání, která je mnohonásobně větší než ohnisko, a kdo má ve strategii a taktice rozhodující roli - rozum nebo nevědomá intuice? Proto je konfigurace životní cesty vždy náhodná. Ale když je člověk v určitém bodě a ohlédne se zpět, vidí svou vlastní cestu, je to taková, tato za sebou zanechaná cesta. Ale když začnu vysvětlovat, proč to tak je, hledat logická zdůvodnění cesty, upadám do omylu. Protože jen mysl nedokáže vysvětlit čáru, kterou jsem nakreslil v prostoru tohoto světa jako výsledek součtu plně vědomé, nevědomé poloviny svých stavů, činů a činů. Determinismus je zde nepoužitelný, stejně jako relativismus. Dá se namítnout, že cesta je předem daná. Nebo si myslet, že lidský život a osud je jen náhoda, hra stínů. Model myšlení, který se k nám dostal ze starověku, je polární: je černá a bílá, ano a ne, noc a den, pravda a lež. Starověký indický model je následující: neexistuje ani černá, ani bílá, existuje iluze vytvořená vyšší realitou. Starověká čínská modifikace přístupu je zjevně vitálnější: černá bude bílá a naopak, prostřednictvím přechodů a změn proporcí a kombinací, nekonečná škála půltónů stavů, pocitů, myšlenek.

V našem případě v důsledku pravidelného cvičení jógy, totiž pravidelného, ​​systematického a neúprosného úsilí, mění linie života svou konfiguraci. Jak se to mění? Jakým způsobem, v dobrém nebo ve zlém? Tohle nikdo neřekne. Podotýkám pouze, že podle mých pozorování těm, kteří dokázali „vzít jógu“, přizpůsobit se jí nebo si ji přizpůsobit sobě, život „ožívá“, balancuje, zbavuje se nežádoucích jevů, tendencí. Mizí nepořádek, a co je nejdůležitější, přichází to, co člověk nazývá smyslem existence a chce to najít. Přichází něco, co se za peníze koupit nedá, co se nedá najít na cestě k tomu. Význam každého a pro každého - jeho vlastní. A všechny varianty jeho výskytu jsou nezaujaté.

Výsledek integrace jógy do lidského života je velmi zajímavý. Naši chlapi, kteří je připravovali na Afghánistán, byli od vstávání do zhasnutí světla „připoutáni“ pytlem s pískem. A když už v horách voják „vystřelil“ nahoru, aby s ním žádný poslíček nemohl držet krok, zachránilo to člověku život svobodou manévrování – pak se role zátěže vyjasnila. Tři nebo čtyři měsíce s váhami změnily linii lidského života; - jóga je stejná. Pokud jste v tom, linie života půjde jinak. Ocitnete se na takových místech, v takových prostorech hmoty a vědomí, kam byste se bez něj nikdy nedostali. Navíc tyto oblasti existence budou mít jiné vlastnosti než dosud. M. Mamardašvili řekl, že "jste vrženi do jiných míst, kde se dostanete na magnetické linie zákonů." To znamená, že nehody nemohou opustit náš život, ale vyvíjejí se tak, jak potřebujeme. Pokud se ale rozhodneme těžit, účinek jógy je jen pro nás samotné – stane se nejprve minimálním, poté negativním, izolujícím člověka od společnosti.

Vraťme se k případu, kdy člověk vidí své vlastní změny, svůj pokrok v cvičení jógy. Částečně tento pokrok působí jako sochařský dláto, který odřezává přebytečné od těla, vědomí a duše. Pak místo tohoto nadbytečného, ​​nebo spíše chybějícího, začne „růst“ nezbytné, které je vám vlastní od přírody, ale je vymazáno, rozdrceno, zkrouceno.

V čem a jak se mohou projevit změny viditelné pro člověka samotného při pravidelném cvičení jógy? Existují čtyři hlavní typy: převážně tělesné účinky, převážně neuropsychické, kombinované a nakonec něco, co se projevuje mimo tělo a vědomí.

Předně je třeba si uvědomit, že v závislosti na individuální citlivosti vnímání se celkový stav téměř vždy zhoršuje. Stejně jako je prvním příznakem probuzení kundalini nepřiměřená deprese, tak změna kvality, přenastavení systému začíná od nulové úrovně, od dosažení bodu zlomu, rozdvojení. Subjektivně nespokojený stav navíc nastává zčistajasna, bez zjevné příčiny. A co víc – často je začátkem ztráty stability právě pocit naprosté radostné vnitřní i vnější pohody. A následný bezpříčinný a ještě výraznější „go-ahead“ státu je nesmírně překvapivý, matoucí a děsivý. Pokud je fyzická složka nulového stavu slabě vyjádřena, to znamená, že úroveň zdraví těla je taková, že nemá zvláštní reakci na restrukturalizaci, změnu úrovně kvality (což znamená především, nějaká reorganizace energie), pak ji pociťujeme výhradně v neuropsychické sféře. Čím slabší je organismus, tím silnější nulový stav pociťuje tělesná hmota a slabší - neuropsychická. U nemocných po prudkém zhoršení následuje uzdravení a rychlý vzestup, takže se snáze pracuje s těmi, kdo mají tělesné problémy. Když je efekt vidět na vlastní oči, není již nutné člověka k józe přemlouvat. Mimochodem, pokud správně vybudujete praxi, dokonce i s jasnou a symptomatickou poruchou zdraví, lze se vyhnout změnám k horšímu.

Stává se však, že takové zlomeniny stále existují u v podstatě zdravých lidí a v psychosomatice jako celku nebo samostatně. Příklad jedna: 45letá žena s 6letou zkušeností s Hatha jógou. Pravidelně dochází k následujícímu: z nějakého důvodu, vždy odlišného, ​​tělesná teplota stoupne na 40 stupňů, spánek zmizí. Tento stav trvá asi 3-4 dny, člověk se cítí skvěle, i když nezvykle. V noci se nespí, hlava je čistá a duševní práce se dá dělat efektivně. Pak teplota klesne, vše se vrátí do normálu. Až na to, že celková pružnost těla se zvýší o 20 procent.

Druhý případ: 50letá žena, změna kvality je zaznamenána v telelokálních nepřiměřených bolestech, objevení se mocných "svorek", které stejně náhle zmizí - a depresivních stavů současně. Je zajímavé, že když si člověk neuvědomuje podstatu toho, co se s ním děje, a negativní psychoemocionální stavy na základě „sebeprosazení“ se oddalují, prodlužuje se tím i tělesné potíže.

Třetí případ: maratónský běžec, 40 let. Ideální cvičení jógy po dobu 3 let. Tělesný pokrok je nepochybný – všechna zranění nashromážděná za 18 let jsou pryč sportovní soutěže zvýšená flexibilita. Změna kvality byla mimo tělo pozorována dvěma způsoby: v psychických stavech a vnějších událostech s nimi spojených. Ačkoli zpočátku toto spojení nebylo realizováno, bylo příčinou negativních psycho-emocionálních zážitků.

Existují případy, kdy je restrukturalizace pociťována, projevuje se v těle a v psychice, ale je pociťována silněji v psychice. V kapitole „Siddhis“ zmiňuji lidi, kteří začali vnímat zcela nečekané stránky reality, což je také důsledek restrukturalizace psychosomatiky pod vlivem jógové praxe, a to pouze tělesné!

Pokud jsou tedy stavy bifurkace v neuropsychické oblasti prožívány odlišně a jako vedlejší účinek mohou vést k „malým siddhi“, pak se celková tělesná pohoda zpravidla zhoršuje. Současně s „selháním“ tělesné pohody mohou být průvodní projevy v neuropsychickém prostředí vyjádřeny i vymazány, implicitně.

To vše je třeba vědět, mít na paměti při introspekci, aby člověk při správné orientaci v dění nenarušoval svými nesprávnými reakcemi přirozený běh událostí vnitřní i vnější přeměny. Mějte na paměti, že až se změny zastaví, jak v tělesné, tak v širší psychosomatické rovině, dojdete k osobní úplnosti.

„Vymazat“ tuto úplnost, snížit ji bude jen časem toho nepřítele, s nímž se dnes nikdo žijící na tomto světě nevyrovnal.

A na závěr něco málo o léčivém účinku ásan. Každá jógová pozice má dvojí účinek, obecný a konkrétní. Forma ásany působí na celý organismus jako celek, ale je silnější na některých svých článcích. Jógové pozice, dýchání a další techniky (krije, bandhy) dokážou eliminovat nemoci především ve stadiu funkčních poruch. Je to jednodušší, když je porušení lokalizováno. Řekněme chronická cholecystitida nebo adnexitida, něco, co medicína obvykle léčí roky a bez viditelných pozitivních výsledků.

Vybudovat pomocí jógy terapeutický účinek, výchozí stav lidského zdraví, úroveň flexibility a celkovou kvalitu těla, kontraindikace, pohybová omezení, typ nervového skladu, charakterové vlastnosti, životní podmínky, práce, spánek a bdění, Nejprve se zjišťují vývojové charakteristiky v dětství, strava, zvyky atd. atd. Toto je navíc k hlavní diagnóze stanovené oficiální medicínou. Zkrátka ten, kdo nabízí jógu člověku k uzdravení, by o něm neměl vědět méně než jeho vlastní matka a možná i více. Pouze s přihlédnutím ke všem rysům konkrétní osobnosti a jejího bytí je možné kvalifikovaně a spolehlivě uvést člověka do praxe jógy. Opakoval jsem to mnohokrát a znovu opakuji – jóga je jedna. Jedná se o neosobní starodávnou technologii vyvažování těla a psychiky. Má obrovskou hodnotu a je dnes docela použitelná, více než kdy jindy. Jeho čas nadešel, stejně jako maticový počet, mnoho let nenárokovaný, jako křivočarý souřadnicový systém a mnoho dalších věcí, které dávno předběhly svou dobu. Jóga je jedna. Ale lidé jsou různí. Cílem toho, kdo jógu vyučuje, je proto přizpůsobit se jí zdravé i nemocné. Profesionál přizpůsobí jógu člověku, člověk se přizpůsobí józe osobní praxí. Adaptace začíná tělem a postupuje krok za krokem, evolučně, bez intelektuálního a emocionálního popudu a spěchu. Ve fázi práce s tělem se u člověka vyjasní schopnost rovnováhy, zviditelní se mnohé jeho skryté problémy a jejich kořeny. Jak předmět „roste“ do praxe, začíná předávání. Zpočátku je to samozřejmě malé, všechno se hýbe obtížně, člověk nemá zkušenosti a musí si zvykat. V počáteční fázi adaptace se proto nevyhnutelně dostává do popředí síla charakteru, míra inteligence a dominantní motivace. Čím efektivněji se člověk přizpůsobí, tím větší hodnotu má návrat z pravidelných ásan a pránájámy.

Často se stává, že lidé starší čtyřiceti let, kteří se seznámili s jógou a měli z ní prospěch, pochopili, že je to nejlepší způsob, jak se udržet ve zdravém stavu po celý život. Poté, co se vypořádali se zdravím, jdou dál a jóga se stává dalším způsobem poznání světa a sebe sama. Nebo po odstranění problému si člověk uvědomí, že nepotřebuje víc a opustí jógu, ale často si nechá preventivní minimum pro sebe. To je osobní záležitost každého. Netvrdím, že cvičení jógy je nejlepším lékem na léčení nemocí a udržení fyzická forma, existují poruchy, u kterých je cvičení jógy zcela kontraindikováno. Jsou chvíle, kdy nic a nikdo nemůže pomoci. A proto, pokud někdo říká, že jógou se dá vyléčit cokoli, je buď hlupák, nebo podvodník, nebo nezná téma. Prostřednictvím hathajógy je možné pracovat se složitými a vážnými nemocemi, ale nejde o metodu, ale o to, kdo a jak ji aplikuje. Ve vážných závažných případech se jedná o „kusovou“ práci s každodenní kontrolou a opravou. Pokud bych měl čtvrt století dělat jógu a celou tu dobu nějak učit nepříliš zdravé lidi, tak aplikací jógové metody jsem sám součástí této metody. A v některých případech - rozhodující.

Vrátíme-li se k tématu lokálních poruch, je třeba poznamenat, že podstata vlivu fixovaných tělesných forem v józe je následující. Představme si organismus jako komplexní objemovou síť kolísajících hodnot životně důležitých parametrů a interakcí. V normální homeostáze tato síť vypadá určitým způsobem. U lokální poruchy je její „kresba“ na určitém místě zkreslená. V prostoru lidského těla mentálně nahrazuji orgány a systémy body a spojnicemi mezi nimi. Tato síť je uzavřena ve tvaru těla. Každá ásana je pak takovou formou, která stejným způsobem jako nemoc po určitou dobu na různých místech „pokřiví“ tuto parametrickou síť, tento trojrozměrný vzorec. Ale za prvé je toto zkreslení minimální a za druhé nejde o nemoc, v ásanách „nezasekneme“ na hodiny a dny. Síť na jednom místě „vytáhli“, stáhli zpět, narušili ji výstupem do konečné podoby – nechali ji jít. "Stisknuto" množství parametrů na mezní hodnoty hodnot - uvolněno. To znamená, že účinek je stimulující. Rozhýbe tělo, aktivuje jeho imunitu. Pokud správně sestavíte sekvenci ásan, ukáže se, že maximální vliv každé z nich bude směřovat do objemu těla, kde je porucha lokalizována. Nejpřesnější v každém okamžiku, optimální, stimulující maximum! Každá ásana napíná vzorec sítě parametrů a vnucuje mu svou vlastní formu. Průsečíkem, „křižovatkou“ těchto linií vlivu by měla být postižená oblast nebo orgán. Posloupnost, vinyasa, by měla být taková, aby celkový účinek nepřevýšil sílu stimulačního účinku a aby si účinky samy neodporovaly, vzájemně se nezhasínaly. Existují poruchy, které nemají jasnou lokalizaci, například různé alergie nebo kožní onemocnění, které mají charakter systémových, celkových metabolických poruch. Stává se, že vícečetné léze zubů se připojují k kožním onemocněním. Takové případy je nejobtížnější napravit pomocí jógy, protože vyžadují alespoň několik let pilné a systematické praxe. Narušení se přitom difúzně rozpouští v objemu tělesa, mění se každý úsek sítě parametrů a deformuje se celé pole vztahů. Vypracovat to vyžaduje spoustu času a úsilí.

Správně postavená sekvence ásan a krijí dokáže vyléčit funkční i organickou neplodnost u žen, jsem svědkem takových případů. Na začátku naší vášně pro jógu jsme potkali dívku z Moskvy, která předváděla ty nejtěžší ásany. Olga se dala na jógu právě proto, že s manželem nemohli mít děti. Diagnóza - dětská děloha, organická neplodnost. Jednou mi někdo poradil, ať zkusím jógu, a Olga v té době vědomě cvičila více než rok a dosáhla takových hranic ve vývoji flexibility, že občas kvůli brigádě vystupovala v různých show v kavárně Vostok, tehdy známé v Jaltě, v místnosti „hadí žena“ . Deset let fanaticky cvičila a s manželem se jí narodilo dítě. O pár let později v Moskvě jsem se opět musel potýkat s neplodností, tentokrát v podobě oboustranné traumatické adnexitidy s různými komplikacemi. Přirozeně byla žena léčena, dlouho a tvrdě. Následkem toho nemohla bolestí spát, zánětlivý proces se začal šířit, postihoval další orgány a pak přišla za mnou. Dva a půl roku nezištné práce – a diagnóza byla zcela odstraněna. Pak se jí s manželem narodilo dítě a i on se stal fanouškem jógy. Teď ke mně chodí na tři hodiny společně se svým synem.

Musel jsem vést velkou skupinu - asi 20 lidí - s neplodností v roce 1993 v Kustanai. Byl jim nabídnut určitý soubor ásan, břišních krijí, bandh a hluboké relaxace. Po dvou letech asi 70 % skupiny vyřešilo své problémy s plozením dětí. Můj naivní pokus zaujmout ředitele moskevských klinik ženských nemocí jógou s možností odstranění neplodnosti byl však rezolutně a rychle potlačen. „Léčíte neplodnost? To je úžasné. I kdyby to byla pravda, co potom uděláme? Tím skončily mé pokusy o navázání kontaktu s oficiální medicínou. Později jsem v Rusku i v Americe pozoroval specifickou vrstvu lékařských „specialistů“, kteří mají jediný úkol: připoutat pacienta pevněji k sobě. Platit a platit ještě dlouho.

V roce 1996 jsem v Sevastopolu náhodou narazil na „trosky“ jedné z laboratoří slavné IBMP – Institutu biomedicínských problémů. Desítky let patřil k řadě nejtajnějších spolu s Ústavem mozku a dalšími, kteří se tématem člověka zabývali. Před „perestrojkou“ do ní patřila Laboratoř extrémních situací, kterou dlouho vedl známý hlavní filmový cestovatel. Svého času tam zkoušeli studovat jógu, ale nefungovalo to, nebyli tam žádní testeři, kteří znají jógu. Proto byl v roce 1968 Dhirendra Brahmachari pozván do Moskvy se skupinou svých studentů. Prokázali vědcům úžasnou kontrolu nad mimovolními funkcemi těla. Po rozpadu Sovětského svazu uvízla laboratoř v Sevastopolu a postupně upadající ekonomika Ukrajiny si kvůli přežití vynutila plivat na veškeré tajnosti. Skupina specialistů začala pomocí počítače léčit poměrně složité poruchy zpětná vazba.

Řekněme, že funkce jater je narušena v důsledku nemoci nebo úrazu. Mozek úzce spolupracuje se všemi orgány. U nemocných jater se povaha zpětnovazebních signálů mění. Mozek „ví“, že játra jsou nemocná, a proto se prostřednictvím něj, jako prostřednictvím hlavního koordinátora, přebuduje práce orgánů, které jsou s ním propojeny, s přihlédnutím ke změně „stavu“ jater. Kvůli patologickému stavu jater by byla stejně nucena k přestavbě, ale mozek to dělá centrálně a ze situace „vymačkává“ všechno možné.

V počítačové databance je ucelený záznam bioproudů zpětné vazby jater, shrnutý z dat desítek lidí, jde o průměrný, typický záznam bioproudů zdravého orgánu. Čím větší je průměrování (Američané mají několik stovek nebo dokonce tisíc záznamů), tím spolehlivější je účinnost dopadu. Člověk s nemocnými játry je dán „pod počítač“. Pomocí speciálního programu a technologie je zachycen signál „z nemocných jater“ a do mozku jde počítačový „obraz“ zpětnovazebních signálů ze zdravého orgánu. V souladu s tím mozek okamžitě vysílá „příkazy“ svému prostředí propojenému s játry, aby také přestavěly své pracovní parametry do „zdravého“ režimu. A prostředí se opravdu obnovuje! Na nemocná játra přitom začíná tlak ze všech stran, z periferie i z centra, což je podněcuje k postupnému přechodu do normálního režimu.

Existují i ​​nevýhody. Každý pacient je také „pokusným králíkem“, protože vytvoření databanky trvá desítky let, a to je velmi pracný proces. Navíc vyžaduje softwarovou virtuozitu v extrémně specifických oblastech fyziologie, neurofyziologie, biologie člověka atd.

Doba léčby je obrovská, protože změny stavu mohou být pouze evoluční, zhruba řečeno, orgán nebo systém se může zotavit téměř ve stejnou dobu, kdy „upadl“ do patologie. Navíc ve skutečnosti pracují s docela vážnými nemocemi, které jsou nepřístupné účinkům tradiční medicíny. Někdy je člověk nucen sedět „u počítače“ několik hodin denně po dobu jednoho roku i déle. Podle množství strojového času - a nákladů na ošetření. Co nabízí tělová jóga v porovnání? Stejný aktivní vliv na periferii a dokonce i na nemocný orgán, systém - bez prostředníků. Stovky hodin sezení či ležení při kontaktu s počítačem lze využít s mnohem větším efektem. Pohyb v ásanách a jejich vhodné dávkování působí léčivě na všechny jejich systémy.

Z hlediska přínosů, úspory času, peněz a mnohem širšího blahodárného účinku je tedy budoucnost, zdá se, stále s jógou.

Pokusím se nastínit dočasné a trvalé kontraindikace cvičení body jógy. Okamžitě bych rád poznamenal následující: mnoho z nich je zákazem Hatha jógy pouze proto, že to znamená nepřítomnost kvalifikovaného specialisty na jógu. Pokud existuje, pak je přípustné pracovat s 90 % uvedených kontraindikací prostřednictvím ásan a pránájám. Ale ne ve verzi "self-made"! Je prostě nebezpečné začít cvičit, zvláště pokud je člověk vážně nemocný, bez odborníka na hathajógu. Jedná se o práci na vlastní nebezpečí a riziko a pravděpodobnost negativního účinku je poměrně vysoká.

Tak, trvalé kontraindikace:

Obecná závažnost stavu, kdy činnosti spotřebovávající energii jsou nemožné, protože pouze zhoršují to, co již existuje; platí zde pouze „jóga nidra“;

Duševní poruchy;

Pro hraniční stavy psychiky - pouze ásany a pod přísnou kontrolou odborníka;

Organické srdeční onemocnění - nekompenzované vady; paroxysmální tachykardie; fibrilace síní; aneuryzma aorty, myokardiální dystrofie;

Intelektuální selhání;

krevní onemocnění;

Infekční léze muskuloskeletálního systému;

Těžké traumatické poranění mozku, poranění páteře se špatnou kompenzací;

Pomalé infekce, neuroinfekce;

Závažné porušení tělesného schématu;

Zhoubné novotvary.

Dočasné kontraindikace:

Masivní léky;

Exacerbace chronických onemocnění;

Pooperační období;

Menstruace u žen;

těžká fyzická únava;

Přehřátí a hypotermie;

Tělesná teplota nad 37 a pod 36,2 stupňů;

Příliš tvrdý způsob života;

Těžká fyzická práce;

Profesionální nebo dostatečně rozsáhlé sportovní aktivity (netuhé hry, snadný běh a plavání jsou dokonale kombinovány s jógou);

Plný žaludek;

Některé osobní vlastnosti;

Kurz hloubkové masáže, terapie zhen-jiu;

Pobyt v páře nebo sauně je přípustný až po minimálně 6, nejlépe 8 hodinách po cvičení nebo 4 hodiny před ním.

Na závěr obecného tématu těla v kontextu jógy, než přejdu k vnitřní technice provádění ásan, uvedu úryvek z Verhaarna – obraz toho, co se stane s člověkem, když se o své tělo nestará:

„Krev vašich otců a dědů ve vás zhořkne,

staňte se silní jako oni, nejste předurčeni.

Pro život, aniž bych znal jeho smutky a vášně,

budete přes okno vypadat jako nemocný člověk.

A kůže se vysuší. A myšlenky zmizí.

A nuda pohltí tělo, ničí touhy,

a sny zkostnatí ve tvé lebce,

a hrůza ze zrcadel se na tebe bude dívat.

Jóga jako sport se objevila relativně nedávno, ale již se stala jedním z nejmódnějších koníčků. Vysoké procento cvičenců navštěvuje lekce jógy kvůli tělesným cvičením (v jógové praxi – „ásanách“), neprojevujíce zájem o samotnou podstatu jógy. Faktem je, že výhody jógy nejsou jen ve zlepšení těla, ale také v duchovním rozvoji. Potvrzují to dlouhodobé studie jeho vlivu na lidský organismus. Na východě je to jako s náboženstvím (způsob života, vnímání světa atd.). Ale jsou tací, kteří přistupují k józe skepticky a srovnávají ji se sektářským učením. Možná fakta uvedená v tomto článku dokážou někoho přimět ke studiu starověké vědy a pomohou změnit jeho postoj k ní.Co očekávat od běžných tříd? Jak se liší od běžného cvičení v posilovně? Jaké výhody pro tělo i duši to přinese? Co může jóga tělu ublížit nebo stále není?

Podívej se sám.

Co je a kde

Začněte své seznámení s jógou studiem historie jejího vzniku. V žádném zdroji nemůžeme najít konkrétní datum, kdy člověk poprvé začal kázat jógu. To se rozhodně stalo před naším letopočtem (posvátné texty uvádějí 1500). Zároveň jsou poprvé zmíněny meditační praktiky, dotýká se hlavních postulátů a jsou zobrazeni lidé sedící v lotosové pozici.

Dnes vám každý instruktor řekne, že jóga je kombinací statických fyzických cvičení a duchovních praktik, jako je meditace. Co ještě víme? Pochází z Indie. Žádná specifika... Veškeré znalosti musíme získat sami! Cvičení - ásany - mají obrovský vliv na emocionální stav člověka, posilují tělo, tělo je odolné vůči řadě nemocí a dokonce prodlužuje život.

V józe existuje několik směrů: bikram jóga (v Rusku méně známý směr, který si postupně získává na popularitě), pomocí houpacích sítí. Samostatně lze rozlišit Pilates - systém fyzických cvičení, které přispívají k obnově těla po nemocech a operacích, vhodné pro pravidelné cvičení v každém věku (méně dynamické, nevyžadující speciální trénink). V předchozích článcích již byla uvedena doporučení, jak vybrat třídu pro třídy. Hlavním principem je zkušební metoda.

Lidé, kteří jednou jógou onemocněli, dobře vědí, že pro její studium je nutné projít několika fázemi. Ashtanga má 8 kroků:

1. Yama – etická pravidla, která je nutné dodržovat každý den. V této fázi je důležité pochopit, jak žijí skuteční mistři. Pit je ztotožňován s našimi křesťanskými přikázáními: „nekrást“, „nezabíjet“ atd. V podstatě jde o neubližování, nepřivlastňování si cizího a zdrženlivost (promiskuity, zlozvyků atd.).
2. Niyama je duchovní rozvoj (stejně jako uctívání bohů).
3. Ásany – fyzická stránka – pravidelné cvičení.
4. Pránájáma – práce s dechem, dosažení optimálního stavu pomocí dýchání (boj se stresem, nervozitou, strachy atd.).
5. Pratjáhára – uvědomění, koncentrace, schopnost nahlédnout hluboko do sebe.
6. Dharana - úplná abstrakce od vnějšího světa, zvýšená koncentrace, pozornost k jednomu bodu.
7. Dhjána je meditativní, změněný stav mysli (schopnost zcela se odpojit od vnějšího světa za účelem dosažení osvícení – poslední krok).
8. - stav mysli, ve kterém se "vše nemožné stává možným", vhled a moudrost.

Co dělá lidi už ne mladý věk mistr složité pózy, poprvé si sednout na špagát a naučit se mantry - modlitby, v jejichž každém zvuku je posvátný význam (mocná zbraň pro splnění tužeb, léčení, uklidnění duše)?

Důvodů je mnoho:

• nejrychlejší a účinná metoda stát se flexibilním a odolným (existuje mnoho silových cvičení);
• zlepšení zdraví - posílení páteře, krční oblasti a zádového svalstva. Stabilizace kardiovaskulárního systému, normalizace tlaku, uvolnění napětí v ramenou, dolní části zad, nohou. Pomoc při čištění těla, posílení nervového systému;
• chytrý přístup k hubnutí
• různé fyzické cvičení a hotové programy;
• možnost pracovat samostatně doma.

Jaké další výhody jsou možné z tříd a zda mohou poškodit tělo - v další části.

O zdravotních přínosech

Každý fanatik, který cvičí jógu 1,5-2 hodiny několikrát týdně, vyjmenuje tisíc a jeden důvod, proč zasvětit svůj život studiu této praxe. Ale i když nehodláme všechno zahodit a utéct do Tibetu, abychom pochopili tajemství lidské existence, je užitečné vědět, proč se potíme v sále a balíme se do uzlů o nic horších než tibetský mnich.

Takže cvičení jógy:

1. Dělá nás pružnými a svaly elastickými. Zkuste si stanovit cíl – sednout si na špagát za 2-3 měsíce. Obtížná a pečlivá práce, ale je to skutečné! Pokud jste někdy dělali gymnastiku, vaše svaly si snadno zapamatují, jak se protahovat. Proto pozorujeme, jak se 50-60leté dámy skládají do složitých ásan a vypadají přitom mladě a energicky.
2. Pomáhá snižovat tělesnou hmotnost. Odvěký problém, který trápí ženy jakéhokoli věku. Dynamická a power jóga zlepšuje metabolismus a urychluje proces hubnutí a také pomáhá tento efekt dlouhodobě upevňovat. V moderní fitness kluby Existují dokonce kurzy - jóga na hubnutí.
3. Tvoří královské držení těla - bojuje proti zakřivení páteře, posiluje opěrné svaly zad.
4. Zabraňuje lámavosti kostí - v počátečních fázích zastavuje rozvoj osteoporózy, artrózy apod. To je problém nejen pro seniory. Statistika apelů mladých lidí (například těch, kteří se vážně věnují sportu) k ortopedům a chirurgům, je skličující.
5. Snižuje riziko vzniku některých onemocnění. To již bylo zmíněno v tomto článku, ale uvádíme to znovu: normalizuje krevní tlak, práci kardiovaskulárního systému, trávicího traktu, lymfatického a imunitní systém, upravuje krevní oběh, zabraňuje vzniku cukrovky.
6. Řídí produkci stresových hormonů. Hormon kortizol při fyzické a psychické zátěži je produkován úsilím nadledvinek. Cvičení jógy pomáhá oklamat mozek, uklidnit nervový systém a soustředit se na přítomný okamžik.
7. Naučí vás ovládat své tělo – to, co stojí za to balancovat ve stojce. Díky tomu jsou pohyby jasnější, jistější.
8. Nevylučuje rozvoj transcendentálních schopností. Jsou případy, kdy se z jogínů stali léčitelé, jasnovidci, uměli ovládat svou mysl. Někteří byli schopni přežít v pekelných podmínkách bez jídla a vody několik dní.
9. Stává se vynikajícím lékem proti bolesti. Praxe meditace pomáhá přehlušit bolesti ženské malátnosti, bolesti zad, dolní části zad, krční oblasti atd.
10. Zvyšuje sebevědomí, odstraňuje depresivní stavy. Po nějaké době se způsob života určitě změní (za předpokladu, že máte vážný a dlouhodobý vztah k józe), je snazší se vyrovnat se špatnými návyky, uvědomit si pravý účel.
11. Dodá vám náladu a energii. I když za oknem už druhý týden prší, pravý jogín ví, že to není důvod chodit zasmušile a nespokojeně. Jóga vás naučí dívat se optimisticky na vše kolem sebe. Ájurvéda, která je součástí nauky o józe, radí o správné výživě a tím pomáhá uchovat energii bez dopingu (káva, cigarety, energetické nápoje).
12. Pomáhá být otevřenější a kontaktnější. Zásada „služte druhým“ vám nedovolí odmítnout někomu pomoci. Lidé, kteří cvičí jógu, jsou vnímáni jako jasné slunce, ke kterému se chtějí dostat.

Existuje tolik argumentů ve prospěch, že je nemožné si představit, že jóga může být škodlivá. Jaká jsou tedy zdravotní rizika jógy?

O zdravotních rizicích

Jako každý cvičební stres, jóga je ve specifických případech kontraindikována. Může se jednat o vážné zdravotní problémy, které sport v zásadě vylučují.

Jóga je traumatický a někdy nebezpečný sport. Pokud se ve druhé lekci pokusíte skočit rovnou do lomu a postavit se na hlavu bez opory, vše skončí smutně.

Někdy na jógové semináře přijde neuvěřitelné množství lidí. V dusném a stísněném prostoru je snadné někomu ublížit a sami trpět. Třídy se doporučuje provádět v prostorné a dobře větrané místnosti.

Existuje několik stylů jógy. Trenér ukazuje cvičení ve velmi rychlém tempu, které prostě není vhodné pro začátečníka a způsobí vážné nepohodlí. Tato osoba již nebude chodit na hodiny jógy. Proto byste měli třídu vybírat velmi pečlivě. Dynamické cvičení nechte rozehřáté na později.

Často slýcháte, že jóga je pro elitu, a pokud jste od přírody „dřevění“, ať chodíte na lekce sebevíc, na podélném špagátu se neposadíte. To je absolutní omyl! Vše je o pravidelnosti a disciplíně. Jóga netoleruje dlouhé přestávky. Ale zpočátku bude stačit 2-3x týdně.

Cvičení jógy není pro elitu, je pro každého. Ale většina praktikujících jógy jsou ženy. Rafinované povahy, které si hlídají postavu, volí tuto praktiku proto, aby se staly flexibilnějšími (a to má pozitivní vliv na reprodukční funkce), aby v sobě rozvinuly ženství, jehož hranice se u silných a nezávislých žen smazávají, a prostě proto, je nyní populární.

Jaký výsledek by měla žena od jógy očekávat a jak se její tělo proměňuje?

Ženské štěstí: výhody jógy pro postavu

Nebudeme se věnovat tomu, jak je jóga užitečná, výhradně praktikám pro ženy: jóga na hubnutí, jin jóga atd. Podívejme se na celkový efekt, který ženám dává:

• odstraňuje periodické ženské bolesti;
• příznivě ovlivňuje fungování endokrinních žláz;
• má omlazující účinek na tělo;
• zmírňuje únavu.

Další plus této praxe - zmizí nadváha. Připravte se, že se vám nepodaří rychle zhubnout 10-15 kilogramů. Jóga působí jemně a postupně. Kromě toho je prudký úbytek hmotnosti pro tělo škodlivý, je nepravděpodobné, že normální žena je připravena obětovat své zdraví. Pokud budete správně jíst a pravidelně chodit na kurzy, všechno dopadne k nejlepšímu.

Podpůrné ásany, všechny druhy rovnováh a stojky dělají tělo silné, fit a ty nejrozmarnější části těla jsou elastické. A ženy mají malou šanci, že se v józe napumpují a přeženou.

Kdo se jednoho dne rozhodne přijít na druhou lekci, beznadějně se do jógy zamiluje. Nuda ve třídě zkušený trenér nedá, existuje tolik různých směrů a variací klasických póz. Tato praxe se výrazně liší od kardio zátěže a cvičení

posilovna a působí na tělo jemně, postupně, ale účinně. Pokud je cílem zlepšit své zdraví, shodit pár kilo navíc nebo se zbavit depresí, nebudete zklamáni a s výsledkem budete spokojeni.

"Když mysl ovládne máju (iluzi),
Když se vaše "já" ustálí a ustálí,
Když smysly konečně ztichly a mysl odhodila tato pouta,
Pak „já“ a „ty“ jsou jedno a totéž…“
Adi Shankaracharya(yogataravali)

Předběžným cílem Nidry je uvolnění těla a mysli. Druhým cílem je oddělit se od těla a mysli. Neustále se ztotožňujeme s tělem a myslí, které nám způsobují tolik úzkosti, napětí, stresu a smutku. Avšak v noci, když člověk upadne do hlubokého spánku, dochází automaticky k jeho oddělení od těla a mysli: jste voláni - neslyšíte, přibližují se k vám - nevidíte, zápach vás neobtěžuje , ve snu zapomeneš své jméno, vypneš se z vnějšího života, nejsi vzhůru. Stejně tak chybíte, když jdete do hluboké relaxace Yoga Nidra, ale zde se musíte vědomě oddělit od těla a mysli.

5 košů

Zatímco moderní psychologové rozlišují 3 vrstvy v povaze lidské mysli (vědomí, podvědomí a nevědomí), my, opírající se o učení védánty a filozofii jógy, nacházíme v lidské osobnosti hrubé, jemné a kauzální esence, které jsou rozděleny do 5 kóš (nebo forem) - od nejhrubších po nejjemnější projevy života:

• - krev, kosti, tuk, kůže, tedy pastva citů, nejhrubší úroveň projevu.
• - hluboce skrytá energetická síť, ve které cirkuluje prána (životní síla nebo protoplazma).
• - činnost mysli.
• Vigyanamaya kosha (astrální nebo duševní tělo)- sféra naší individuální osobnosti, projevující se na astrální úrovni, během spánku, tedy různé duševní jevy.
• - transcendentální sféra lidské osobnosti, osvobozená od připoutanosti a averze. Podmínka je velmi důležitá, ale těžko vysvětlitelná.

Slovo "ananda"často mylně vykládáno jako „dovolená“, „radost“ nebo „blaženost“, protože jde skutečně o zvláštní stav, kdy radost-smutek, slasti-utrpení, chudoba-bohatství atd. nejsou realizovány. Přesto v tomto stavu člověk zažívá univerzální vědomí známé jako anandamaya. Pro průměrného člověka bolest nebo potěšení způsobuje úzkost, jeho mysl se dostává mimo rovnováhu. To znamená, že bolest nebo potěšení je pro člověka prubířským kamenem, zkouškou, ale v anandamáji člověk nic takového nezažívá, protože jeho vědomí je transformováno a minulé zkušenosti překonal. Jóga Nidra v konečné fázi vede právě k tomuto stavu, kdy vibrace nevědomí již nejsou schopné modifikací a absolutní nevědomí se projevuje jako blažené tělo anandamaya.

Tabulka: 5 košů představuje 3 modifikace duševních jevů

Kosha nebo tvar těla	Psychické jevy	Fyziologický stav	Zkušenost jako zkušenost
Annamaya kosha (vyživující tělo)	Vědomí	bdělost	Vědomí fyzického těla
Pranamaya kosha (energetické tělo)	Vědomí	bdělost	Uvědomění si fyzických funkcí (trávení, krevní oběh atd.)
Manomaya kosha (mentální tělo)	Podvědomý	Spánek a sny	Uvědomění si mentálně-smyslových procesů
Vigyanamaya kosha (astrální tělo)	Podvědomý	Spánek a sny	Uvědomění si psychických a kauzálních jevů
Anandamaya kosha (blažené tělo)	Říše nevědomí	Hluboký spánek beze snů	Informovanost je nediskriminující. nadvědomí

Zkušenost jemnohmotných těl

Jak se zájem o hrubé košy vytrácí, začínají se probouzet jemné košy. Pokud se hrubohmotná těla (koshas) skládají z fyzických orgánů (plíce, srdce, střeva atd.), ve kterých probíhají fyziologické procesy dýchání, krevního oběhu a trávení, mají jemná těla také svou vlastní strukturu a vlastnosti. V rozsáhlém systému nádí a čaker (psychických center) cirkulují pránické a psychické energie, které tvoří energetickou infrastrukturu podmiňující fyzické tělo. Slovo "nadi" se překládá jako „tok, proud, průchod nebo kanál“. V jogínských textech je přes 72 000 nádí, z nichž 3 jsou nejdůležitější: ida, pingala a sušumna. Fungují uvnitř páteře: ida ovládá levou stranu a řídí mentální energii ( manas shakti), celý rozsah duševních a duševních schopností člověka; Pingala nadi je zodpovědná za pravou stranu, řídí vitální energii ( prána šakti), na kterém závisí stav fyzického těla a všechny procesy v něm probíhající; sušumna - nejdůležitější nádí - začíná fungovat ve středním průchodu páteře, pokud se v člověku probudí aktivní zájem o duchovní život. Jógické texty hovoří o sušumně jako o dřímající latentní síle, která řídí duchovní energii ( átma šakti). Ida, pingala a sušumna pocházejí z múladhary, psychického centra, které se nachází ve spodní části páteře v perineu. Žije zde tvůrčí energie, která odtud v okamžiku svého probuzení jakoby okamžitě vytryskne a utvoří sebevědomí člověka. Tato síla symbolizuje hada kundalini šakti, spící a složený do 3,5 kroužků. V mužském těle se muladhara čakra nachází v perineu mezi močovým kanálem a konečníkem a v ženském - v děložním čípku. Ida a pingala začínají na 2 bodech čakry Muladhara a pak stoupají vzhůru, kříží se navzájem podél centrální a páteře ve 4 středních čakrách a nakonec se setkávají v ajna čakře („třetí oko“) v horní části páteře, za středem obočí. 4 střední čakry jsou: svadhishthana (v oblasti kostrče), manipura (za pupkem), anahata (uprostřed hrudníku, za srdcem), vishuddha (v hltanu).

Sushumna-nadi je přímá dálnice mezi múladharou a ádžnou, jakýsi žebřík spojující zemi s nebem. Na rozdíl od ida a pingala, které fungují v každém z nás, musí být kanál sušumny a duchovní energie probuzeny. Tyto „úzké brány“, „úzká cesta“ a „žiletka“ jsou schopny probudit jogína. Takové probuzení je nejdůležitější událostí v životě člověka.

Průnik do bezvědomí

Pokud si člověk uvědomuje své fyzické tělo, může si být vědom i svých ostatních těl – pránického, mentálního, psychického a nevědomého. Takový proces rozšiřování vědomí vám nabízí Yoga Nidra. Když se během jógy nidry ponoříte do hlubin svého bytí, nemůžete si nevšimnout různých úrovní vhledu.

Zpočátku je oblast vědomé mysli omezena na rozmezí mezi fyzickým a pránickým prostředím, ale pokud vědomí pronikne dále, do oblasti mezi pránickou a mentální sférou, bude to znamenat, že jste vstoupili do sféry spánku a podvědomí takovým způsobem, že vlákno vědomí není přerušeno, ačkoli všechny vaše smysly, kromě sluchu, jsou abstrahovány. Zde dochází k pronikání vědomí do sebe nebo k procesu utváření sebevědomí, chápání jevů mysli, spánku a snů, jakož i zostřování paměti. Další přechod od mentálního k psychickému uvědomění mobilizuje veškerou astrální a psychickou zkušenost, praktikující začíná vnímat vyšší impulsy a uvažovat o jiných perspektivách. Právě na této úrovni se odehrávají takové jevy jako astrální projekce a výstup těla do astrálu.

Přestože jóga nidra přináší a rozvíjí takové schopnosti, vůbec nejsou cílem jógy nidry. Spíše je to prostě vedlejší efekty. Neexistují však žádné zákazy ani omezení - z duchovního hlediska je to vše nepodstatné a takové astrální jevy nás mohou okouzlit, jako nová hračka okouzlí dítě ... Ve světle nastupujícího úsvitu seberealizace, to vše brzy pohasne a zmizí, stejně jako mihotající se hvězdy zmizí při východu zářivého svítidla.

Zdroj konečného poklesu zájmu o astrální jevy spočívá ve sféře přechodu od mentálního k homogennímu (homogennímu) uvědomění, kdy se obnaží sféra nevědomí, kde není místo pro mentální výkyvy a představy, kde je vše prostoupeno. se všepohlcujícím rytmem nevědomého-nadvědomého Vesmíru, který vládne, neomezený žádným prostorem, ani časem, ani individuálními vlastnostmi žádné osoby.

Nejvyššího cíle Yoga Nidra bylo dosaženo – světelné nevědomí je odhaleno pomocí světelného nadvědomí.

Moderní jóga je jóga pro tělo, řadí se mezi fitness, gymnastiku. Poté, co byl vyvinut po celém světě, začal se lišit od klasického indická jóga bez náboženského podtextu. Nadále však pomáhá k relaxaci těla i duše, k rozvoji svalů, zlepšení pružnosti, ladnosti a vůbec k dosažení harmonie. Dnes si podrobněji probereme, co ještě jóga „léčí“.

Jóga pro duši pro tělo

Ve fitness józe existují směry, které vstřebaly prastaré znalosti mudrců z nejmladší z praktik – hathajógy.

Zvažte výhody tříd na jejím příkladu:

• Má léčivý účinek na tělo;
• Umožňuje rozvíjet fyzickou sílu;
• Dává vám příležitost opravit postavu;
• Léčit nemoci, zotavovat se ze zranění;
• Rozvíjet pružnost těla;
• Zvyšte vytrvalost a dosáhněte svalového tonusu;
• Posilujte ducha a duševní zdraví.

Pro mnohé se jóga stává nejen způsobem, jak dosáhnout svalové relaxace a dokonalosti těla a sebeovládání, ale také způsobem života.

Skupina neurovědců z Kalifornské univerzity v Los Angeles (UCLA) vedená Eileen Luedersovou, kteří se zajímají o výzkum přínosů jógy, zkoumala 44 lidí, aby pochopili, jak meditace ovlivňuje jejich mozek.

První polovina subjektů praktikovala meditaci po dobu 5-6 let, věnovala se jí od 10 minut do hodiny a půl denně. Druhý poločas byl zcela bez uvolnění.

V důsledku studií stavu mozku pomocí MRI vědci zjistili, že některé mozkové struktury u praktikujících meditace byly velmi odlišné od těch, kteří ji vůbec nepraktikovali.

Ukázalo se, že u meditujícího člověka se zvětší objem hippocampu, oblastí temporal inferior gyrus, orbitálně-frontálního kortexu a thalamu, tedy oblastí, které vám umožňují ovládat váš emoční stav a reakce.

V budoucnu vědci určí míru vlivu meditativní relaxace na buněčné úrovni. Meditující pociťují zejména změny v počtu neuronálních buněk nebo zda se zvětšují spojení mezi nimi.

Jiná skupina vědců z University of Boston School of Medicine spolu s personálem McLean Mental Hospital pod vedením Chrise Streetera zjistila, že jen ve 3 lekcích týdně vám jóga umožňuje nejen dosáhnout flexibility, ale také bojovat s depresí. u pacientů v důsledku relaxace.

Po tři měsíce vědci pozorovali emoční stav dvou skupin lidí. První pravidelně cvičila a chodila 3 hodiny týdně a druhá cvičila jógu.

Analýza magnetickou rezonancí ukázala, že jogíni měli zvýšenou hladinu kyseliny gama-aminomáselné a ve skutečnosti jde o nejdůležitější neurotransmiter centrálního nervového systému, který je nezbytný pro normální fungování mozku. Tato kyselina je schopna zmírnit vzrušení a poskytuje uklidňující účinek na člověka. Jeho nízký obsah je pozorován u depresivních stavů.

jóga na bolest

Další skupina vědců z University of Oregon pod vedením Jamese Carsona se zabývala tím, zda pravidelné cvičení jógy pomáhá zbavit se fibromyalgie (bolesti neuropatických svalů, které se šíří po celém těle). Je známo, že 80–90 % pacientů s tímto onemocněním jsou ženy, proto se studie zúčastnily pouze ony.

25 účastníků různého věku se zúčastnilo speciálního programu Jóga uvědomění, zbylých 28 absolvovalo klasickou lékařskou péči. Ukázalo se, že výsledky jogínů při překonávání svalové nemoci byly mnohem lepší.

Nakonec vědci z University of Montreal zveřejnili v časopise American Psychological Association prohlášení, že pravidelné cvičení jógy, i když pomáhá při rozvoji flexibility, stimuluje práci a rozvoj centrální oblasti mozku, která řídí reakci na bolest. Proto jógové praktiky pro pacienty trpící neuralgií.

Takto jsou pomocí vědy prokázány výhody jógy. Zajímavé je ale něco jiného: vše, co se dnes objasňuje jako výsledek mnohaletého bádání, už dávno věděli indičtí mudrci před tisíciletími.

Tuto otázku slýchám poměrně často. A většinou se na to snažím odpovědět vyhýbavě, protože NORMÁLNÍ tělo, pohyblivé, bez přebytečných tukových usazenin, schopné se ohýbat, zvedat atd. je jen důsledek NORMÁLNÍ práce mysli, která si pro sebe volí NORMÁLNÍ životní styl s NORMÁLNÍ zatížení. Všechno by mělo být v rovnováze a rovnováha těla se bere z rovnováhy mysli.

Nicméně, jógová praxe může být docela přísná. A jsou chvíle, kdy blažené sezení s rukama založenýma na břiše a čekání, až se mysl vyrovná, k tomuto balancování nestačí. Stává se, že člověk má těžký život, a proto potřebuje více pracovat, potřebuje se hýbat, zapotit a změnit, aby změnil svůj život.

Před dvěma a půl lety, kdy byl náš první trénink s Olgou, jsem zažil pocit, který se ode mě nejméně čekal, a pocit, který by se neměl zažít v žádném vztahu, dokonce ani v koučování - škoda. Velmi se snažila, ale obvyklá denní hodina pro skupinu nulté úrovně, která trvala hodinu a půl, pro ni byla neuvěřitelně náročná. Olka se celou hodinu snažila zapůsobit, smála se a vtipkovala, ale viděl jsem, jak to pro ni bylo těžké a bolestivé. A ona sama to pochopila. Navíc v tu chvíli měla Olya záda natolik zkroucená, že se nemohla pořádně dívat rovně, ale jen doprava: teď to zní jako vtip, ale dokázala i řídit auto, když seděla jaksi bokem. Zároveň nemohla sedět, protože se zdálo, že všechno dobré bude určitě někde na místě, kam se potřebujete dostat, ne poblíž. Muselo se s tím něco udělat.
Ukázalo se, že zde pomůže pouze tvrdý „reboot“. Je to na fyzické úrovni. Začali jsme cvičit a byl jsem ohromen výsledky.

Potřebovali jsme v té fázi tvrdý (řekl bych až krutý) trénink, abychom si tuto mysl nejdříve „přeflashovali“.

Jednalo se o lyrickou odbočku na téma původní motivace pro zvládnutí těchto obtížných silových prvků.
Pro někoho může být tato jóga opravdu klíčem k vysněné postavě. Nehádám se. To bude taky.

Dnes jsme měli individuální hodinu, hodinu, vysoká (jako pro Olgu) náročnost. Během lekce jsem zaznamenal některé momenty.

Těm, kterým věřím, doporučuji udělat stojku někdy na samém začátku lekce. Chcete-li procvičit dovednosti potřebné k zvládnutí této obtížné ásany, začněte sezení, když je tělo ještě uvolněné dechová cvičení a zároveň plný energie – optimální čas.

Jak jsem řekl dříve - zkuste to přímo uprostřed haly. Hlavní věc - žádné náhlé pohyby. Vše je hladké a snadné.

Tyto rovnováhy nejsou tak těžké, když pochopíte, jak správně dýchat, uvolnit vše zbytečné a udržet rovnováhu. Potřebujete trénovaná zápěstí. V případě nepohodlí vám radím použít obvaz vyrobený z elastický obvaz. Ne tak úplně "jogické" vybavení, ale spolehlivější.

Bakasana, i když je považována za nejjednodušší rovnováhu na rukou, má své vlastní odrůdy. Zejména existuje „vysoká“ Bakasana, která se provádí na rovných pažích. Je to těžší.

V této poloze na první pohled není nic těžkého. Ale to je statické a vydržet tak určitou dobu není snadný úkol.

Totéž lze říci o Garudasaně:

O silných atletických vlastnostech Dandayamana Dhanurasany jsem mluvil dříve. Zůstaňte takto 1 minutu. Pouze 60 sekund, ale mohou se zdát velmi dlouhé.

Tato verze Trikonasany, kde se ruka nedotýká podlahy, také není jednoduchá, pokud jde o statiku 30 a více sekund.

Abych se trochu uvolnil a rozveselil, nabízím záklony:

A povinné odškodnění:

Také dobré pózy. Hlavní je, že se výsledek dostaví rychle – jen tak stát a dýchat. A obecně, žádné další simulátory nejsou potřeba.

A na samém konci, před závěrečnou Chavasnou, se stane něco šokujícího:

Toto je jedna z nejnepříjemnějších pozic ve stoje, upřímně.

A poslední dotek - trochu přitáhl nohy. Když jsou tak dobře zahřáté, je hřích netahat.

Jedním slovem nám nepřísluší posuzovat, jak těžké nebo zajímavější to může být. Ale alternativní způsob obecně existuje. Tady jde hlavně o to, že je někdo blíž, příjemnější, dostupnější.

Samozřejmě jako vždy si myslím, že obecně jde hlavně o práci s myslí :)