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Titres

Sage de Patanjali yoga Asanas Asanas, les futurs yogis doivent comprendre et accepter les principes des deux premières étapes :

• Fosse- le respect des préceptes moraux universels.
• Niyama- purification externe et interne par l'autodiscipline.

FOSSE

Sous je mon comprendre l'observance par l'individu des préceptes moraux universels. Ces commandements moraux, ou principes éthiques, sont de nature universelle ; toute personne doit les suivre, quel que soit son sexe, son âge ou sa nationalité. Bien qu'ils aient été formulés il y a plus de deux mille ans, leur but à notre époque et dans notre société est extrêmement grand.

Yama comprend les principes suivants :
• Ahimsa- pas de mal;
• Satya- véracité;
• Astéya- manque de désir de posséder quelqu'un d'autre;
• Aparigraha- rejet de cadeaux ou libération de choses inutiles;
• Brahmacharya- contrôle du désir sexuel.

L'importance sociale de ces règles peut difficilement être surestimée. Leur violation conduit à la violence, au mensonge, au vol, à la cupidité, à la débauche, sème le chagrin et la souffrance, tandis que le respect des principes fosses amène l'élève à l'harmonie. À propos de toute personne qui suit les préceptes de Yama, d'autres diront - c'est une bonne personne. Yogi établi en fosse, découvre une nouvelle joie - joie la bienveillance, qui est plus forte et plus constante que les plaisirs de la malveillance et de la possession. Le yogi s'élève ainsi à un nouveau niveau dans son développement spirituel.

Vous pouvez faire des exercices de yoga pendant de nombreuses années, savoir et être capable de faire beaucoup, mais si les règles de Yama ne sont pas devenues partie intégrante d'une personne, alors tout ce qui est exécuté se transforme au mieux en gymnastique et ne peut en aucun cas être considéré. Yoga. En Inde, une poursuite constante fosse est obligatoire partie intégrante apprentissage.

Ahimsa

C'est la plus haute règle de moralité, la plus importante de toutes patate douce. Ahimsa signifie littéralement non pas tuer, non-violence, mais principe Ahimsa a un sens plus large. Ce n'est pas seulement ne pas causer de tort dans les actes, les paroles et les pensées, mais aussi Aimerà tout ce qui existe.

Le yogi se rebelle contre le mal que font les gens, mais pas contre ces gens. Ahimsa prescrit d'aimer une personne et en même temps de combattre le mal qui est en elle. Le mal ne peut être toléré.

En même temps, le Yogi est obligé d'accomplir son destin social. Dans la Bhagavad Gita, Sri Krishna explique Arjuna, un archer puissant qui ne voulait pas se battre : Quant à votre devoir de guerrier, sachez qu'il n'y a pas de meilleure occupation pour vous que de combattre au nom des principes. Il n'y a donc pas lieu d'hésiter. Soyez équilibré, O Arjuna, faites votre devoir sans vous soucier du succès ou de l'échec. Cette maîtrise de soi s'appelle yoga .

Le yogi sait que toutes les personnes ont le même droit à la vie et que les vies de toutes les personnes sont liées les unes aux autres. Par conséquent, il aide volontiers les autres, y voyant le vrai bonheur et devenant une source de joie sur son chemin. Ahimsa signifie être libéré de la peur. Le yogi n'a peur de rien, car il connaît les causes de l'origine de la peur et les moyens de la surmonter, et personne n'a peur de lui.

Ahimsa prescrit et la délivrance de la colère. Il y a deux types de colère ici. Dans un cas, c'est la colère de l'orgueil. Une telle colère aveugle l'esprit, conduit à de mauvais jugements et actions. Il doit être combattu. Dans un autre cas, le yogi se met en colère contre lui-même lorsqu'il échoue. Cela conduit au développement spirituel. La condescendance envers les autres et l'exigence envers soi-même sont les véritables traits d'un yogi.

Non seulement le yogi ne doit nuire à personne en pensée, en parole et en action, mais il ne doit pas non plus être la cause du mal et ne doit inciter personne à faire du mal. C'est par des pensées, des désirs et des actions bienveillants et bienveillants qu'une personne peut aider les autres aussi bien qu'elle-même, et qu'elle peut s'élever et s'inspirer. Au contraire, par des désirs, des pensées et des actions faibles, mauvais et nuisibles, une personne nuit non seulement aux autres, mais aussi à elle-même.

Satya

Satya- littéralement véracité. Satya implique la véracité absolue dans la pensée, la parole et l'action. Toute insincérité entrave la réalisation de l'harmonie.

Les mensonges, les calomnies, les insultes et les injures, ainsi que le ridicule de ce que les autres considèrent comme sacré, sont incompatibles avec le fait de suivre Yoga, causer des dommages directs aux autres et à la personne elle-même, à haute voix ou en versant mentalement du poison.

Le contrôle de la parole conduit à la libération de la méchanceté. Celui qui est exempt de malice est rempli de miséricorde envers tous. Bien entendu, suite Satya ne doit pas contredire Ahimsé.

Astéya

Astéya- littéralement non-vol, prescrit de ne pas solliciter quelqu'un d'autre. Astéya interdit toute forme d'abus. Après tout, la possession illégale de la propriété de quelqu'un d'autre blesse une autre personne, ce qui est également une violation Ahimsa et rend le développement spirituel impossible.

Puisque les besoins du yogi sont minimisés, il considère cela comme une violation des principes Astei possession de choses dont il n'a pas vraiment besoin. Ceci est étroitement lié au prochain précepte moral.

Aparigraha

Aparigraha- ne pas enregistrer, ne pas collecter, n'accepte pas les cadeaux. Le yogi entraîne son esprit à ne manquer de rien. Alors tout ce dont il a vraiment besoin lui vient sans effort au bon moment.

Sur l'importance de ne pas accepter de cadeaux Sri Swami Narayanananda ji Maharajécrit: Recevoir quelque chose en nature ou en argent signifie que le bénéficiaire reste dans la pensée de son obligation envers le donateur, et ainsi son esprit s'attache au donateur. Chacun de ces attachements rend l'esprit impur et abaisse la personne.. Cependant, dans tous les cas, il faut se souvenir de l'importance primordiale du respect des Ahimsa, car il y a des moments où le refus de cadeaux nuit à celui qui donne.

Il y a un verset merveilleux dans les Upanishads, dont le sens se résume à ceci : aller à fosse dieu de la mort, n'emporte rien avec toi. Swami Yogonandaà cette occasion, il écrit que 50 ans vécus dans le luxe et le plaisir n'ont pas d'importance s'ils sont suivis de trois ans de maladie et de souffrance.

En général, le principe Aparigraha peut être défini comme l'absence d'accumulation. L'indifférence aux choses donne au yogi la tranquillité d'esprit.

Brahmacharya

Brahmacharya se traduit par le célibat, études religieuses, abstinence. Cependant, la notion Brahmacharya C'est plutôt un état d'esprit et d'esprit. Il serait plus correct de dire qu'il s'agit d'un contrôle sur les lecteurs. Un célibataire et un père de famille peuvent faire la même chose yoga. De plus, toutes les lois morales recommandent le mariage. De nombreux yogis et sages de l'Inde ancienne étaient mariés et avaient des familles. Ils n'ont pas hésité à la responsabilité sociale et morale.

Brahmacharya interdit la débauche, et on ne peut qu'être d'accord avec cela. Le respect de ce principe donne un apport de vitalité, d'énergie, d'intellect fort. Brahmacharya- le chemin de la sagesse.

NIYAMA

Ce sont des règles de conduite individuelles qui disciplinent le praticien. Les Yoga Sutras mettent en évidence cinq Niyam:

• Shaucha- pureté ;
• Santosha- satisfaction;
• tapas- zèle et sévérité ;
• Swadhyaya- l'auto-éducation ou la connaissance de son âme ;
• Ishvara Pranidhana- dévotion à des idéaux supérieurs.

Shaucha

Sous shauchey comprendre la pureté du corps et la pureté de l'âme. La pureté du tégument externe du corps est maintenue par les ablutions, le port de vêtements propres et le maintien de la propreté et du rangement de la maison. Hygiène de certaines surfaces internes : cavité buccale, tube digestif, voies nasales, etc. - réalisées à l'aide de procédures spéciales. Les asanas et les pranayamas soutiennent la santé physique et en partie mentale, qui est également incluse dans le concept de « pureté ». Mais la valeur principale Yoga donne une purification morale. Il s'agit principalement de l'élimination des émotions négatives : haine, colère, peur, cupidité, orgueil, passion, luxure. L'absence d'émotions négatives contribue au contrôle des mauvaises pensées. Une telle purification élimine la souffrance mentale : découragement, tristesse, donne la bienveillance et la joie intérieure.

Une grande importance est attachée à la pureté de la parole. C'est le respect des normes de prononciation de la langue, et une bonne diction, et la moralité des déclarations.

En accord avec les catégories de pureté du corps, des pensées et de la parole Yoga met la pureté de la nourriture. Ici, les moyens par lesquels la nourriture est obtenue, la nature de la nourriture et le but de son utilisation sont importants. Les yogis ne mangent ni trop ni trop peu, mais seulement ce qui est nécessaire pour maintenir la vie. L'habitude de manger pour le plaisir affaiblit la volonté, entrave le développement spirituel et détruit le corps.

Dans la littérature sur Yoga certains auteurs insistent sur un régime végétarien. Il est difficile d'être d'accord avec cela. Jusqu'à l'âge de 20 ans, une alimentation mixte est hautement souhaitable pour un plein développement, surtout sous notre climat. À l'avenir, le yogi ne passera à la nourriture purement végétarienne que s'il en ressent le besoin.

Santosha

Santosha- c'est la satisfaction, en d'autres termes, - maintenir un fond émotionnel positif constant. Pour un yogi, c'est un état naturel, puisqu'il ne ressent aucun manque. Santosha ne permet pas les conflits, plus précisément, prescrit d'exclure la possibilité même de leur origine. Dans une situation de conflit, le yogi est toujours à la recherche de ses propres erreurs, et s'il est incapable de changer la situation, il change son attitude envers lui. A un certain stade, les conflits deviennent tout simplement impossibles.

tapas

Textuellement tapas moyens être consumé par le feu, brûlure ou douleur, ce qui signifie une poursuite inexorable d'un objectif par la maîtrise de soi, une lutte contre ses vices, une discipline sévère. Pratique Tapas est la forge du caractère. Ce n'est qu'avec l'aide d'une volonté de fer que le yogin acquiert la force du corps et de l'esprit, le courage et la sagesse.

Une condition indispensable pour un progrès réussi est la présence d'un objectif valable. L'existence sans but perd son sens, contribue au développement de la paresse et d'autres mauvais penchants. La vie est un mouvement, et seul un point de référence solide permet d'évaluer ses succès, c'est-à-dire sentir ce mouvement. D'autre part, pour atteindre le résultat souhaité, il est nécessaire de fournir certains efforts. Exactement tapas rend tout progrès possible.

Swadhyaya

Swadhyaya Moyens auto-éducation. Ce sont des réflexions philosophiques, des conversations, des lectures qui contribuent à comprendre le sens de la vie et le chemin vers l'amélioration de soi.

C'est intéressant que Swadhyaya implique l'étude de toutes les connaissances disponibles sur divers systèmes philosophiques, religions, points de vue. Ceci est nécessaire pour une définition ferme de sa position de vie. S'étant implanté dans Svadhyaye, le yogi reçoit un champ d'activité inépuisable.

Ishvara Pranidhana

Sous Ishvara Pranidhana comprendre le dévouement du yogi de toutes leurs actions et la volonté de cela But suprême dont il s'est rendu compte, la pratique Svadhyayi. Cet objectif ne sera pas le même pour différentes personnes, mais le chemin qui y mène enseigne toujours l'amour et la sagesse et mène à la perfection. La vie elle-même est le maître.

Nous vous recommandons de lire les articles suivants sur ce sujet :
• Contrôle de vos besoins sexuels dans l'article : La vie sexuelle du point de vue de la Yogathérapie.
• Les avantages d'un régime végétarien pour le yogi dans l'article : Pratique du yoga et végétarisme.
• Influence yoga sur l'autodiscipline dans l'article : Le yoga élimine les mauvaises habitudes.
• Liste de toutes les étapes yoga selon Patanjali dans l'article: .

Le titre de l'article	Auteur
Principes de base du Yoga - Yama et Niyama	Vasiliev T.	27501
Énergie mentale et santé humaine	Nikolai Banykin	25660
Le but et la philosophie du yoga	Swami Vishnu Devananda	14889
Les 5 erreurs les plus courantes des débutants en yoga	Marianna Goroschetchenko	9602
Attitude et position de l'Église envers le Yoga	Viktor Sergueïevitch Boyko	6361
Contrôle de l'esprit par le yoga		5950
Huit membres du yoga (Iyengar)	Judy Smith	5784
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Qu'est-ce que le karma ?		2723
Dieu dans le système du yoga		2413
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	Iyengar Bellur Krishnamachar Sundararaja	1885
Yoga et immortalité humaine	Denis Chichiyan	1749
Régulation des routines de la vie quotidienne	David Fraley	1729
L'évolution humaine et l'au-delà	Swami Sivananda	1582
Le yoga est la clé d'une vie épanouie	Godfrey Devereux	1454
La méditation comme solutionneur de problèmes	Sri Chinmoy	1441
Le yoga est un outil universel pour le corps et l'esprit	Swami Vishnu Devananda	1399
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Relation entre parents et enfants	Swami Prajnanpad	899
Trouver l'harmonie chez l'homme	Swami Prajnanpad	808

Philosophie du yoga

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Yoga n'est rien d'autre qu'un moyen d'unir le corps à l'esprit. C'est un sujet qui doit être traité pratiquement, il doit être vécu par soi-même, seules les connaissances théoriques ne sont pas adaptées à l'évolution. L'expérience est une connaissance directe, elle agit comme une impulsion pour la poursuite ardente et énergique de cet art et de cette science. Yoga c'est une culture universelle, car elle convient à tous, indépendamment de l'âge, du sexe ou de la nationalité.

Principes de base Yogi - Yama et Niyama

Le sage Patanjali dans les temps anciens a formé huit principes fondamentaux sur lesquels la connaissance de soi devrait être basée à travers yoga. Il l'appelait aussi l'introspection. La plupart des gens commencent leur connaissance du yoga avec Asanas- la troisième étape, qui est incorrecte du point de vue du sage. Avant d'exposer votre corps et votre esprit à Asanas, les futurs yogis doivent comprendre et accepter les principes des deux premières étapes.

La nature est arrangée de telle manière que toute sa vie, il a cherché des réponses à de nombreuses questions philosophiques concernant l'origine et l'arrangement de l'Univers, les secrets de l'origine et de l'existence de toute vie sur terre, son propre destin dans ce vaste monde. .

La prochaine étape de Yama est "Satya", c'est-à-dire le rejet des deux par rapport à tout le monde autour et par rapport à soi-même.

Le yogi doit être une personne dans les pensées et la vie de laquelle les principes d'honnêteté et de véracité apparaissent. La règle principale de Sathya est d'abandonner l'auto-tromperie.

Une personne qui a mis le pied sur le chemin de la purification spirituelle ne doit pas se mentir, proche des spirituels et moraux qui exigent une solution immédiate, recourir à la suggestion et se convaincre de la justesse de ses actions et même erronées.
Une personne qui se ment à elle-même ne peut pas se passer de mentir aux autres. Il ne faut pas non plus se cacher derrière un mensonge pour le bien : seule la vérité, même la plus cruelle, doit guider les pensées et les actions du yogi.

Après tout, la vérité donne à une personne une chance d'arrêter, de repenser ses propres défauts et de corriger. Le délit n'est pas seulement mentir, mais aussi supprimer la vérité.

Important! Le respect des pratiques yogiques de Yama appelle aussi la pureté de la parole, la maîtrise de son propre vocabulaire, car les mots ont la possibilité de se matérialiser ; Comme le dit le proverbe, les mots peuvent tuer ou guérir.

Aparigraha

Aparigraha signifie l'exclusion de la vie d'un yogi thésauriseur. Trop souvent, la vie d'une personne se résume uniquement à gagner de l'argent pour subvenir à ses besoins, en achetant l'un ou l'autre.

Ce processus est sans fin, car l'achat d'une chose provoque l'émergence d'un désir d'en acquérir une autre. Pour tout cela, une personne dépense une énorme quantité d'énergie, qui est littéralement saturée de tout ce qu'elle gagne.
La passion pour la thésaurisation conduit une personne à se concentrer exclusivement sur le monde matériel et à abandonner le développement spirituel.

Cette situation conduit à une violation du processus de réincarnation lui-même. Après tout, selon enseignements yogiques après la renaissance de chaque personne.

Les choses qu'il a acquises restent dans ce monde, d'autres personnes deviennent leurs propriétaires, avec une énergie différente, un "mélange" capricieux de l'énergie du défunt et de l'énergie du nouveau propriétaire des produits des activités du défunt est obtenu.

C'est cette nouvelle énergie qui détermine quelle participation attend le défunt dans le monde des morts.

Saviez-vous? L'ensemble d'installations "Yama" porte le nom du dieu hindou du royaume des morts. Selon la légende, Yama fut la première personne à devenir un dieu après sa mort. Les devoirs du dieu du royaume des morts sont de rencontrer les morts à l'entrée du royaume et de les élever dans les lieux qui leur sont destinés, c'est-à-dire dans ceux qu'ils ont gagnés de leur vivant. Autrement dit, Yama est une divinité personnifiant la justice.

Niyama

"Niyama" en traduction signifie "suivre", c'est-à-dire que si "Yama" est un ensemble d'interdictions, alors "Niyama" est ce qui doit être fait sur le chemin du sommet de la perfection yogique. Comme Yama, Niyama se compose de cinq étapes.

Shaucha dans Niyama est une imitation des principes de pureté dans le corps, l'esprit et l'esprit. Un vrai yogi doit s'assurer que son (corps et), ainsi que son esprit, sont propres.

Tout ce qui entoure le yogi doit être propre :,. Il doit se conformer aux normes sanitaires et hygiéniques concernant propre corps. La pureté est aussi productrice d'énergie pure.

Santosha

Ishvara Pranidhana

Ishvara Pranidhana est la dévotion à Dieu, la capacité de le remercier pour tout, la compréhension que toutes nos propres réalisations dans ce monde appartiennent exclusivement à Dieu.

Le yogi doit honorer Dieu, l'aimer et le croire, méditer sur lui. Et surtout, tout cela doit être sincère. Toute personne qui veut s'améliorer spirituellement doit se consacrer entièrement, ses pensées, ses actions, ses actes à Dieu et être d'accord avec lui en tout. Comme tu peux le voir vrai yoga ne consiste pas en la capacité de mettre votre corps dans une certaine position. Le yoga est avant tout une pratique spirituelle, morale, mentale et énergétique, et il commence par l'observance des principes de Yama et Niyama.

Il est impossible de devenir un yogi à part entière, en méprisant au moins un des points ci-dessus.

Quiconque décide d'étudier le yoga devrait suivre principes moraux yama et niyama - les deux premières étapes de la pratique du yoga sur la voie de son développement. Pratiquant le hatha yoga, l'ashtanga yoga ou d'autres types de yoga, mais n'observant pas les préceptes de yama et niyama (et n'essayant même pas de les observer), une personne ne peut pas être considérée comme un yogi, et en fait on peut dire que le yoga n'est pas dans sa vie.

10 formes de fosse

1)Ahimsa- ne pas nuire à tous les êtres vivants, non seulement par leurs actions, mais même mentalement.

2)Satya- véracité de la parole, mais aussi des pensées.

3)Astéya- ne pas voler non seulement dans l'action, mais aussi dans les pensées et les désirs. Cela signifie que vous devez libérer votre esprit de l'atteinte à toute propriété d'un autre être vivant, pas seulement de nature matérielle (temps, attention, mérite).

4)Brahmacharya- le contrôle de vos désirs sensuels, notamment sexuels. Conservation de l'énergie physique et mentale.

5)Kshama- miséricorde, pardon des manquements et de la culpabilité des autres, patience. Le ressentiment ou le désir de vengeance est inacceptable. Il vaut mieux rendre le bien pour le mal fait.

6)Dhriti- Résilience en toutes circonstances. Vous devez développer la force en vous-même pour supporter les circonstances et les difficultés de la vie. Vous ne devriez jamais perdre courage et douter, mais avancer régulièrement sur le chemin choisi.

7)Joura- la compassion pour tous les êtres vivants en difficulté et une aide réelle pour eux.

8)Arjava- simplicité, honnêteté. La vie extérieure ne doit pas diverger de l'intérieur.

9) Mithara- appétit modéré. La nourriture doit remplir la fonction de maintien du corps, et non de plaisir et de satisfaction des désirs.

10)Shaucha- pureté du corps et de l'esprit. Se baigner régulièrement, boire de l'eau propre, manger des aliments sains, air frais et environnement propre, hygiène nécessaire, soins de santé, émotions pures, désirs purs, esprit pur.

10 formes de niyama

1)Tapas- la pratique de l'ascèse. Autodiscipline, limitation du corps, jeûne et autres restrictions.

2)Santosha- Satisfaction avec ce que vous avez déjà et gratitude pour cela.

3)Astikaya- la foi dans le Guru, dans les traditions, dans tout ce qui aide sur le chemin spirituel.

4)Dana- don. Dons aux temples, aux pauvres et aux défavorisés, à ceux qui ont moins d'opportunités.

5)Ishvara Pujana- culte quotidien de la divinité avec dévotion et amour, accompli dans les formes prescrites, qui sont indiquées dans les écritures sacrées. Ce concept inclut une réflexion continue sur le Seigneur, un souvenir constant de Lui.

6)Siddhanta-vakya-sravana- étude régulière des écritures, communication avec les enseignants et les personnes qui ont atteint une réalisation spirituelle élevée.

7)hri- un sentiment de remords et de remords pour les erreurs commises.

8)Mati- développement de l'acuité d'esprit et d'une profonde compréhension des valeurs spirituelles de la vie. L'esprit doit être raisonnable et ouvert à la vérité.

9)Japon- la répétition du nom divin avec une profonde dévotion.

10)homo est la pratique du sacrifice quotidien. Offrande régulière de nourriture, de boisson et d'autres offrandes à la divinité.

Le yoga est un outil puissant sur la voie du développement spirituel. Errant dans une multitude d'informations, c'est tout naturellement que la question se pose : par où commencer ?

Yama et niyama sont les noms des deux étapes fondamentales du yoga.
Seulement en développement la bonne fondation avec l'aide de yama et niyama, nous retrouverons notre état psychophysique normal, grâce auquel nous pourrons ressentir l'efficacité des méthodes de hatha yoga.

C'est un phénomène fréquent que, après avoir commencé à pratiquer, des qualités positives et négatives commencent à se manifester simultanément, qui se manifestent plus clairement qu'auparavant. Les prescriptions de yama et niyama préparent une personne, tempèrent sa volonté, lui apprennent à contrôler ses manifestations externes et internes.

Le but du yoga n'est pas de mettre le pied derrière la tête...
Tous les pratiquants ne comprennent pas bien le mécanisme de travail de nombreuses techniques de hatha yoga. À bien des égards, cette situation survient précisément parce que l'on ignore ce qui est la base du yoga, c'est-à-dire les yamas et les niyamas.

Malgré leur simplicité extérieure, yama et niyama sont le panneau de contrôle le plus complexe pour la pratique, sa correction. Les portes et les injonctions existent dans toutes les traditions spirituelles, et les principales ont tendance à se ressembler.

Fosse- signifie le contrôle de ses propres actions, paroles et pensées. Les actions, tout d'abord, sont les conséquences de nos pensées, nous exprimons nos pensées avec des mots.

Si la fosse enseigne comment interagir avec compétence avec l'environnement, alors niyama- comment réguler votre corps et votre esprit, avec lesquels nous nous identifions le plus. Si le corps n'est pas pur, alors les chances que votre esprit soit pur sont extrêmement minimes.

Les Nathas énumèrent 10 yama et 10 niyama.

10 NM :

• Ahimsa - Non-violence, non-résistance.
• Satya - Signifie que vous vous en tenez toujours à la vérité.
• Asteya - non-appropriation de quelqu'un d'autre.
• Brahmacharya - non-attachement aux passions animales.
• Kshama - la capacité de pardonner à ceux qui sont faibles et par ignorance commettent des insultes contre vous.
• Dhriti - stabilité dans la sadhana yogique, le désir de surmonter les difficultés sur la voie du développement.
• Kripa - compassion pour les personnes qui sont dans l'ignorance, ne connaissant pas le vrai chemin menant à la libération de la souffrance.
• Arjava - franchise dans les relations avec le gourou et les autres pratiquants.
• Mitahara est une nourriture sattvique pure.
• Shaucha - pureté du corps et de l'esprit. Le corps est purifié par des pratiques yogiques (shat-karma).

10 NIAM :

• Tapas est la pratique de l'ascétisme et le développement du pouvoir spirituel.
• Santosha - satisfaction de ce que vous avez, gratitude envers les puissances supérieures pour ce qu'elles vous ont donné.
• Astikya - foi en l'Enseignant, en la tradition, en ce qui fait autorité dans la tradition et aide sur le chemin spirituel.
• Dana - les dons, par exemple, en Inde, c'est un don aux temples, un don aux sadhus pour la nourriture et d'autres besoins. Puisque les moines ne vivent que d'aumônes, ils ont besoin d'être soutenus, car. ils apportent la pureté spirituelle et le dharma au monde. Le don peut être considéré non seulement en termes matériels.
• Ishvara Pujana - culte quotidien de l'Absolu.
• Siddhanta-vakya shravana - écouter les enseignements des siddhas et des naths de la bouche de Guru ou de sadhus avancés, des étudiants qui ont atteint une réalisation spirituelle élevée.
• Hri - un sentiment de remords pour les erreurs commises et le désir de les corriger par des actes positifs, au service du dharma.
• Mati - acuité d'esprit.
• Japa est la répétition d'un mantra reçu pendant la diksha et d'autres liés à votre nitya sadhana (pratique constante).
• Homa - Offrandes régulières (dons) de nourriture ou d'autres upacharas pendant la puja.

Certains maîtres de la tradition Nath croyaient que le yama et le niyama sous leur forme habituelle pouvaient être considérés comme les principaux repères pour les personnes qui mènent simplement un style de vie pur. Mais, il convient de le noter, il s'agissait d'une autre époque et d'un mode de vie différent. Maintenant, nous sommes entourés d'une réalité complètement différente, et il faut donc comprendre que dans la vie, il y a beaucoup de situations où il est difficile de comprendre clairement telle ou telle prescription.

Que signifie ahimsa - essentiellement une attitude non oppositionnelle ? Cela signifie que vous devez renoncer à toute tentative de gaspiller votre énergie dans l'opposition. Lorsque vous entrez dans un conflit, vous dépensez beaucoup d'énergie, même si vous gagnez, au final le résultat ne justifie pas l'argent dépensé. Par conséquent, nous pouvons dire en toute sécurité que de tels résultats ne sont pas bénéfiques, car le résultat est souhaitable, où nous dépensons moins d'énergie avec la meilleure fin. C'est un art particulier. On ne peut pas dire que vous renoncez à atteindre l'objectif, vous apprenez simplement à l'atteindre par d'autres méthodes et à des niveaux complètement différents. C'est ainsi qu'agissent les vrais yogis, c'est pourquoi on les appelle siddhis (parfaits).

Le yogi ne se bat pas lorsqu'il ne peut y avoir de gagnants, mais seulement des perdants, donc "béni soit le pays où vit le yogi". Là où il y a un yogi, même les animaux sauvages dangereux "pashu" perdent leur agressivité. Ils arrêtent d'attaquer, non pas parce que le yogi permet de se détruire, mais parce qu'il fait comprendre qu'il est insensé de montrer de l'agressivité contre lui. En fait, ahimsa est la qualité d'un vrai guerrier. L'histoire connaît de nombreux exemples où les grands maîtres des arts martiaux, derrière lesquels il y a de nombreuses victoires, n'ont pas commencé le duel depuis longtemps lorsqu'ils se sont rencontrés. Ce sont des professionnels et ils comprennent que lorsqu'un autre maître est à proximité, le moindre mouvement imprécis avec perte de maîtrise de soi peut coûter la vie. Certains combats de ce genre se sont terminés avec les combattants debout avec des armes les uns contre les autres pendant une longue période, maintenant la plus grande attention jusqu'à ce que l'un tombe épuisé. Certains combats se terminaient après un ou deux coups.

Comme nous pouvons le voir, les premières étapes du yoga classique sont Yama et Niyama. Nous allons nous concentrer sur eux dans cet article. Ce sont les fondements éthiques et moraux, c'est le fondement de toutes sortes de pratiques spirituelles, le fondement du Vrai Yoga.

Malheureusement, la plupart des studios de yoga modernes ne parlent pas de ce sujet. Certains enseignants ne le mentionnent qu'en passant, et seuls quelques-uns se concentrent sur ce sujet en particulier.
Il semblerait: "Pensez-y, vous avez manqué quelques étapes, et alors?" Cependant, en négligeant ces étapes, vous pouvez très mal gâcher le reste de votre vie et même vous retrouver dans un hôpital psychiatrique.

Il y a 10 principes de Yama et 10 principes de Niyama, mais nous considérerons les principaux 5 Yamas et 5 Niyamas, puisque le reste découle naturellement du premier.

Principes de Yama :

Ahimsa - non-violence (non-nuisible)
Satya - vérité (pas de mensonges)
Asteya - pas de vol (pas d'appropriation)
Aparigraha - non-acceptation (pas d'accumulation)
Brahmacharya - retenue des plaisirs sensuels (pas la luxure)

Principes de Niyama :

Shaucha - pureté externe et interne
Santosha - contentement, paix
Tapas - contrôle des organes du corps et des états d'esprit
Svadhyaya - l'étude des écritures
Ishvara Pranidhana - dévouement de soi et de ses actes à Dieu

Alors, commençons à comprendre. Nous avons donc examiné les principes de Yama et Niyama, rappelés, écrits, mais la malchance - lire ne signifie pas passé. Et en général, comment se passe la pratique du yama et du niyama ? Ce que c'est? Après tout, par exemple, l'un des principes de la fosse est ahimsa (non-violence), "eh bien, je ne force personne". Alors je suis passé par ce trou. En outre satya (véracité), "Je dis toujours la vérité de toute façon", asteya (pas de vol) "oui, tu rigoles, qu'est-ce que j'ai volé exactement?", aparigraha (pas de thésaurisation) "Je ne suis pas un collectionneur, pas Plushkin, Je n'accumule rien" etc. Par conséquent, au moins j'ai déjà traité avec Yama. J'ai coché la feuille et je suis parti la conscience tranquille pour pratiquer les asanas et le pranayama. "Eh bien, j'ai tous les droits."
Même si, bien sûr, je n'ai franchi aucune étape. Et comment s'en sortir ? Où sont les critères ? Pas clair. De toute évidence, quelque chose manque ici.

2. Actions et pensées

Essayons de comprendre. Nos corps subtils laissent constamment passer de l'énergie à travers eux - le prana (Figure 1).
Actions et réflexions

Cette énergie est indispensable à la vie. Dans ce texte nous l'appellerons « activité », car grâce à elle nous agissons dans ce monde matériel.

L'autre énergie est appelée manas (mental) ou pensées.
esprit

Cette énergie est aussi mobile, grâce à elle nous pensons/pensons.
L'énergie de l'activité se déplace de bas en haut, à travers tous les vortex énergétiques (chakras). Les pensées sont aléatoires.
Il est important de comprendre le fait que ces deux énergies sont très fortement liées l'une à l'autre, si une énergie est dans un état agité, l'autre entre également dans le même état. Et vice versa. Les phrases / dictons bien connus peuvent en servir de preuve : « Partout où se trouve la pensée, il y a de l'énergie (prana) » et « En calmant la respiration, nous calmerons notre esprit (pensées) ». Ainsi, il devient clair qu'avant de passer à des étapes plus complexes du yoga, il est nécessaire d'apprendre à contrôler les états d'esprit et les activités de votre corps (organes de votre corps).

3. Yama, Niyama

Les premières étapes du yoga visent à travailler avec l'énergie de l'activité et l'énergie de l'esprit. Les principes de Yama parlent du contrôle des pensées dans la tête, et les principes de Niyama disent quelles actions doivent être effectuées régulièrement / périodiquement afin d'éliminer les blocages ignorants sur le chemin du mouvement de l'énergie - prana.

4. Blocage ignorant

"Pour vaincre l'ennemi, vous devez connaître l'ennemi." La nature a mis en place certains mécanismes en nous qui nous aident à survivre et à nous améliorer. Mais à un certain stade d'évolution, ces mécanismes deviennent pires ennemis qui nous empêchent de progresser. Nous appellerons ces mécanismes blocages ignorants, ils se situent au niveau des cinq premiers vortex énergétiques (chakras).
Le principal blocage ignorant est l'Ignorance, à partir de laquelle naissent d'autres blocages : rejet et passion, attachement à la matérialité et égoïsme.

Regardons les verrous ignorants un peu plus en détail. Qu'est-ce qu'on entend par eux.

Attachement1 Attachement (attachement à la matérialité). Dans ce cas, nous entendons non pas les objets matériels eux-mêmes et les personnes qui nous entourent, mais notre attitude à leur égard. Par exemple, l'attachement à un ordinateur ou à votre voiture à tel point qu'en cas de panne ou de vente, une personne ne trouve pas sa place. Nous sommes dans le monde matériel et, d'une manière ou d'une autre, nous devons interagir avec des objets matériels, des personnes. Mais il n'est pas nécessaire d'accumuler des attachements / de s'attacher / de s'accrocher à quoi que ce soit dans ce monde.
Le dicton sage bien connu "Ce qui vient - ne repoussez pas, ce qui part - ne tardez pas" fait référence à deux blocages ignorants à la fois. La première partie fait référence au rejet - "Ce qui vient, ne le repoussez pas" nous conseille de ne pas repousser ce qui vient dans nos vies. La deuxième partie fait référence à l'attachement - "ne retardez pas ce qui s'en va" dit qu'il n'est pas nécessaire d'accumuler des attachements, car tôt ou tard nous devrons nous en séparer (c'est inévitable), ce qui conduira à la souffrance si une personne est fortement attaché émotionnellement à l'un ou l'autre objet matériel.
2 passions. Dans ce cas, les plantations sensuelles en général, mais surtout les plaisirs sexuels, sont visés. Il convient ici de citer un extrait du livre "Bhagavad-Gita" traduit par S. Lipkin.
Passion (5 sens)
Là où les sentiments dominent - il y a la luxure,
Et là où il y a la luxure, il y a la colère, l'aveuglement,
Et où est la cécité - l'esprit s'estompe,
Là où l'esprit s'évanouit, la connaissance y périt,
Où le savoir périt, - oui tout le monde le sait, -
Un enfant humain périt dans les ténèbres.
Et celui qui a dépassé les sentiments de pouvoir,
Le dégoût piétiné, ne connaît pas les addictions,
Qui les a soumis à jamais à sa volonté, -
Atteint l'illumination, se débarrassant de la douleur,
Et depuis lors, son cœur est impeccable,
Et son esprit est solidement ancré.
En dehors du yoga, ne vous considérez pas comme raisonnable :
Dans l'obscurité, il n'y a pas de pensée créatrice ;
En dehors de la pensée créatrice, il n'y a pas de paix, de repos,
Et où est la paix et le bonheur humains à l'extérieur ?
Ce cœur qui a faim et demande la joie,
Dans un esprit faible, la conscience enlève,
Comme le vent est rapide et sans restriction
Porte le navire sur les vagues de l'océan.
Alors sachez, puissant sur le champ de bataille :
Là - raison et sagesse, où sentiments - en captivité.

Rejet3 Rejet. Une personne intérieurement n'accepte pas: aucune circonstance, une situation, une autre personne ou quoi que ce soit dans ce monde matériel (et même ce monde entier dans son ensemble). Il estime que certaines circonstances ne devraient pas lui arriver (au sens figuré, il repousse / repousse de lui-même avec ses mains ce qu'il n'aime pas).
Si nous repoussons la situation loin de nous, elle reviendra avec encore plus de force, selon le principe du pendule, provoquant encore plus de rejet/rejet en nous et, à terme, cela peut se traduire par de la colère, de la colère, de l'agressivité, etc. Ce que nous voyons partout… C'est-à-dire qu'en repoussant la situation loin de nous, nous ne pourrons jamais la résoudre.

4 L'égoïsme. Une personne, ne comprenant pas sa nature, ne comprenant pas que tout dans ce monde appartient à la nature, ou que Dieu commence à s'approprier/voler (à la nature) toutes les réalisations, etc. En pensant que "j'ai réussi ça !", "Cela m'appartient !", "Après tout, j'ai réussi ça !", "Je suis tellement bon !" une personne développe un faux ego (égoïsme) en elle-même, s'éloigne de son vrai soi, de sa vraie nature. L'égoïsme développe l'envie, la critique et la jalousie chez une personne. Par conséquent, ce blocage ignorant doit être traité.
égoïsme

5 Ignorance. Cela implique l'ignorance et l'ignorance dans un sens différent. Une personne ne connaissant pas les lois objectives de la nature, les lois de ce monde, fera naturellement des erreurs dans ce monde. Par conséquent, certaines personnes, remarquant quelque chose de mauvais dans la vie, disent "Tout vient de l'ignorance".

Maintenant que nous avons couvert les verrous ignorants, passons à autre chose.

Lorsque l'esprit ou le prana est soumis à des blocages ignorants, l'énergie commence à stagner/s'accumuler à un niveau ou à un autre (Figure 2)
esprit
Cela conduit à une suspension du flux normal d'énergie dans corps subtils, fixation sur certaines pensées ou actions, et suspension de l'évolution de la conscience. Par conséquent, avec l'aide de Yama, il est nécessaire de mettre les choses en ordre dans la tête (ne permettant pas certaines pensées), et avec l'aide de Niyama, il est nécessaire d'effectuer des actions favorables au bon mouvement de l'énergie, pour accélérer l'évolution .

... Et Krishna a dit : « Pour ceux qui aspirent au yoga
J'ai déjà indiqué deux façons:
Pour ceux qui ont soif de l'Essence de Confluence Éternelle
Il y a le yoga de la connaissance et le yoga de l'action...
"Bhagavad Gita" (traduction. S. Lipkin)

Passons directement aux principes de base de Yama, Niyama.

Considérons (figure 3), quelles pensées sont nuisibles à notre évolution ? Accumulation, convoitise, préjudice, appropriation, mensonges.
Chakras (Yama Niyama)
Les pensées liées aux sujets énumérés doivent être tentées d'étouffer dans l'œuf. Malheureusement, je ne sais pas à qui appartient le dicton suivant : "Vous ne pouvez pas empêcher les oiseaux de voler au-dessus de votre tête, mais vous pouvez au moins les empêcher de nicher sur votre tête." C'est-à-dire que des pensées apparaîtront, l'essentiel n'est pas de leur donner du développement, de ne pas continuer à réfléchir sur ces sujets, interdits par les principes de Yama.
Aparigraha
Aparigraha - Si dans nos pensées nous accumulons des attachements aux choses matérielles, aux personnes, à nos réalisations, à diverses informations inutiles, alors nous nous attacherons à ce monde matériel et l'énergie stagnera sur le chakra Manipura. Cela nous fera nous sentir gourmands, avares, etc. Par conséquent, il est nécessaire dans les pensées de ne pas s'attacher à quoi que ce soit dans ce monde. En outre, une conséquence de la cupidité est une maladie - le cancer de certains organes.

Brahmacharya - Si nous autorisons les pensées de sexe, de luxure, de dépravation, alors nous maintiendrons les qualités des passions et des désirs en nous-mêmes. L'énergie s'accumulera au niveau du chakra Svadhisthana et sortira par lui.
L'énergie sera dépensée pour la luxure ou (l'autre côté de ce chakra) pour diverses peurs. Par conséquent, il est nécessaire d'éviter de telles pensées. Et l'énergie montera calmement plus haut.
Il faut toujours agir selon la conscience, mais les pensées vulgaires ne doivent pas être autorisées.