Ajapa japa - une méthode de méditation inhabituelle et non linéaire - vous permet de calmer l'esprit et de le maîtriser en peu de temps. Traduit du sanskrit (l'ancienne langue des sources primaires du yoga), "ajapa japa" signifie "méditation sans méditation", ou "mantra sans mantra". C'est l'un des plus simples et en même temps extrêmement technicien efficace méditation de l'ancien Raja Yoga classique ("Tantras"), tout en convenant à une personne moderne. Il s'agit d'une sadhana à part entière - c'est-à-dire d'une pratique de yoga holistique qui, selon les Maîtres, peut progressivement conduire à la réalisation complète du Soi. En même temps, il ne nécessite aucun super-effort ni développement préalable des compétences de concentration, et n'a pas non plus de contre-indications ou de restrictions sanitaires. Il suffit de lui accorder 10 à 30 minutes par jour et de ne pas perdre conscience pendant la séance. C'est un excellent outil pour le vrai yoga.

La technique Ajapa Japa est basée sur le principe du Kriya Yoga - "aucune concentration n'est requise, elle vient automatiquement". D'une manière aussi « détournée », on peut arriver aux états de Pratyahara - (« éteindre » l'attention des sens), Dharana (concentration) et même Dhyana (concentration stable), et là ce n'est pas loin de Samadhi ! Tous ceux qui cherchaient un chemin court et simple dans le yoga peuvent se réjouir - c'est tout. Il est clair que cette technique ne remplace pas la pratique des asanas - mais en termes de choix de méditation pour entraînement quotidien elle devrait être préférée. En fait, c'est la plus efficace des pratiques simples du Raja Yoga (avec, peut-être, Brahmari, Akash mudra et Trataka).

En ce qui concerne la pratique, cette technique comprend le pranayama (respiration spéciale), le mantra et la rotation de la conscience à travers le corps - c'est-à-dire la visualisation. Lors de l'exécution, le plus important, comme dans le Yoga Nidra, est de ne pas s'endormir, d'être le plus présent possible dans le processus. La technique ne nécessite pas de "concentration" ou "d'immersion" dans des zones ou des centres psychiques du corps. Au contraire, tout le temps de la pratique, la conscience est, pour ainsi dire, "à l'extérieur", comme si elle était impliquée dans le Samsara. Ce chemin détourné mais court vers le succès dans la méditation est le véritable paradoxe du Raja Yoga.

Dans cette pratique, il existe plusieurs niveaux de compréhension - de préliminaire à avancé. Les niveaux supérieurs sont décrits en détail dans le livre de S.S. Saraswati "Méditations tantriques", et aujourd'hui nous allons considérer la plus simple d'entre elles, le niveau initial.

Technique avancée :

1. assis dans n'importe quel posture confortable, nous observons notre calme, respiration naturelle. 1 à 3 minutes ;
2. Nous présentons un canal ou un tube reliant le nombril et la gorge le long du devant du torse. Avec l'inspiration, nous imaginons comment le prana (énergie respiratoire) monte à travers ce tube du nombril à la gorge - et avec l'expiration, il redescend vers le nombril (dans l'estomac). Plus vous pouvez imaginer ce processus de manière vivante, mieux c'est. Vous pouvez imaginer comment le niveau de l'eau monte dans un tube transparent, ou vous pouvez imaginer que vous inspirez par le nombril et tirez l'air vers le haut, puis expirez l'air vers le bas et à nouveau par le nombril. Quelle que soit la visualisation que vous faites, l'efficacité viendra avec la pratique.
3. 5 à 15 minutes par jour suffisent, mais avec toute notre attention : nous ne sommes pas distraits par des pensées superflues ! C'est ce qui se passe - doucement, mais avec persistance, nous retournons l'attention sur le processus de respiration à travers le "canal" nombril-gorge. Nous pratiquons cette méthode préliminaire pendant plusieurs jours.

Technique de base (niveau débutant) :

1. Nous nous asseyons dans n'importe quelle position méditative confortable, de préférence Padmasana (« position du lotus ») ;
2. On se prépare : on s'installe le plus confortablement possible ; nous fermons les yeux; redressez votre dos; se détendre physiquement et mentalement; nous ressentons la paix et la tranquillité. 1 à 3 minutes ;
3. On observe la respiration comme dans la version précédente (préliminaire) : du nombril à la gorge à l'inspiration et de la gorge au nombril à l'expiration. Nous écoutons le souffle, nous sentons le souffle, nous le suivons mentalement - comme si nous voyageons après l'air (et l'énergie vitale - prana) de haut en bas sur la face avant du corps.
4. Nous connectons le mantra So-Ham. Ce mantra imite le son de la respiration : si vous écoutez, vous pouvez entendre "S-s-o" à l'inspiration et "h-h-ah-ah-m" à l'expiration. La signification ésotérique du mantra: "Alors" - "Supérieur", Dieu, et "Ham" - "Je suis": ainsi - "Je suis Cela", le Plus Haut, "Je suis un avec Dieu". En inspirant, prononcez mentalement le mantra "So", en expirant - "Ham". En même temps, on « met » le mantra dans la respiration, on sent que le mantra monte et descend dans le corps. Au début, ce ne sera probablement qu'au niveau de l'imagination, mais ensuite le véritable processus s'enclenchera. C'est le vrai Pranayama - le contrôle du prana, l'énergie vitale.

Séquence d'entraînement :

• La première semaine, nous pratiquons comme ceci : "So" à l'inspiration, "Ham" à l'expiration. Il s'avère que "So-Ham". Avant le prochain «So-Ham», nous mettons mentalement une virgule, pour ainsi dire, il y a une petite pause.
• Pour la deuxième semaine, on commence la prise de conscience par une expiration : on observe le mouvement Ham-So. Il y a une plus grande "élévation" d'énergie. Il y a une courte pause entre Ham-So et le prochain Ham-So.
• Pendant la troisième semaine, tout en affinant et en alignant la respiration, nous "connectons" mentalement la fin de l'inspiration - "So" - à l'expiration - "Ham" - et nous observons tout un flux - "Soham". Il n'y a pas de pause entre l'inspiration et l'expiration ; entre l'expiration et l'inspiration suivante, il y a une courte pause. La respiration est confortable, naturelle, lente. Notez que l'inspiration et l'expiration ont fusionné, mais la prochaine inspiration est séparée par une pause.
• Pendant la quatrième semaine, nous "connectons" l'expiration à la respiration suivante pour obtenir un flux complètement continu : "Sohamsohamsoham ..." La respiration est si uniforme qu'il n'y a pas de frontière entre l'inspiration et l'expiration, l'expiration et l'inspiration - la visualisation de la le flux respiratoire est continu.

La concentration sur le processus de respiration, la visualisation du flux de prana et la répétition du mantra doivent être détendues. Si vous vous « concentrez » de manière à ce que même la sueur de votre front sorte, vous faites une mauvaise technique. Si l'esprit est distrait par des pensées étrangères, notez-le simplement pour vous-même, sans vous en vouloir, et ramenez doucement votre attention sur le processus de respiration et la visualisation.

Il ne devrait y avoir aucune violence envers soi-même, que ce soit en termes de contrôle de la respiration ou en termes de "contrôle" de la conscience. Nous n'essayons pas de conduire cheval sauvage de notre esprit - nous accrochons une «carotte» sous la forme de cette technique devant son nez. Nous ne conquérons pas l'esprit "sur le front" - mais, pour ainsi dire, l'attirons dans un piège.

En faisant la navette entre plusieurs points que nous avons établis (souffle-mantra-visualisation), l'esprit ne s'ennuie pas et ne proteste pas - il ne nous pose donc pas de problèmes particuliers. Et la concentration en un point (Dhyana) se produit sans trop de tracas. C'est le plus souvent plus efficace que d'essayer de maîtriser directement la concentration en un point (en imaginant une image choisie ou en se concentrant sur un seul point).

La méditation Ajapa japa calme efficacement, soulage le stress, la colère, la tension émotionnelle, aide à lutter contre l'insomnie, vous apprend à vous concentrer et - avec une pratique régulière - gagne en pureté et en force d'esprit, en vidant les poubelles du subconscient.
Si, au cours de la pratique, vous observez des "images" lumineuses, des images ou des souvenirs apparaissent - ne vous inquiétez pas, c'est normal. Essayez de ne pas être trop distrait par cela, ne suivez pas ces pensées ou images, désirs, etc. Ne vous impliquez pas émotionnellement, peu importe ce que votre imagination ou votre mémoire attire (ils peuvent, entre autres, « surgir » et situations désagréables du passé). Cela efface le subconscient. Simplement en observant tout ce qui vient, sans s'impliquer, on réalise le processus d'intégration (dissolution) de ces nœuds psycho-énergétiques ("samskaras" dans la terminologie du yoga), qui peu à peu nous empêchent de devenir plus harmonieux. Si une telle «libération» de saleté du subconscient ne se produit pas, alors ne vous inquiétez pas, le processus est différent pour tout le monde.

Essayez cette méditation inhabituelle et "non linéaire" "Ajapa-japa" - il est possible qu'elle devienne votre technique préférée !

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Dans le lexique du yoga, il y a probablement au moins une douzaine de mots qui, avec des degrés d'approximation variables, peuvent être interprétés comme diverses formes de méditation : pratyahara - distraction des sens, désidentification avec les sensations, dharana - concentration et rétention de l'attention, ekgrata - concentration en un seul point de la conscience, manana - réflexion, taraka, vichara, etc. Cependant, tous ces termes ne sont pas identiques au mot "dhyana", qui, en fait, signifie méditation. Tout cela ne sont que des pratiques préliminaires, des exercices, des étapes sur la voie de la réalisation du dhyana - "yoga de l'esprit".

Aujourd'hui, on essaie souvent d'identifier la méditation avec formation autogène, la pratique de diverses affirmations, états de transe, etc. Ces techniques ne sont pas non plus de la méditation au sens strict du terme, mais peuvent en être une préparation. Ou ne pas devenir.

Tais-toi, tais-toi

La méditation, dhyana est la réalisation du silence intérieur, l'arrêt du dialogue interne, le silence de l'esprit, "chitta vritti nirodha" - l'arrêt des vibrations de l'esprit, selon Patanjali. C'est un état d'expérience directe de la réalité sans "services intermédiaires" de l'esprit et des sens. L'état de méditation se situe au-delà des limites de notre conscience ordinaire, au-delà des sensations et des concepts connus. Par conséquent, il est presque impossible de l'expliquer, de le décrire avec des mots, tout comme il est impossible d'expliquer, par exemple, à une personne aveugle ce qu'est le rouge. La méditation doit être réalisée, elle doit être vécue, alors le sens de ce mot deviendra clair.

La méditation doit fleurir en nous

Le problème est qu'il est presque impossible de le faire soi-même. Nous pouvons retenir et contrôler notre respiration. Nous pouvons nous désidentifier avec nos sensations, fermer les yeux, boucher les oreilles, ignorer les odeurs et les sons. Nous pouvons, si nous essayons, garder toute notre attention sur un objet, une action ou une sensation choisie. Mais nous ne pouvons pas nous ordonner de méditer, ni la violence ni l'effort ne nous aideront ici. La méditation vient d'elle-même, quand, à la suite de la pratique, la conscience s'y glisse, pour ainsi dire. La méditation doit être « cultivée » en soi. Il devrait fleurir comme une fleur. La seule façon d'y parvenir est par une pratique régulière et consciencieuse.

Dans presque toutes les traditions spirituelles, la méditation est la pratique la plus importante, peu importe comment on l'appelle : jappa hindou (récitation de mantras), prière chrétienne, dhikr soufi, zazen zen, etc. – tout cela, en fait, devrait être de la méditation. K. Castaneda écrit également sur l'arrêt du dialogue interne - la méditation, pratiquée dans la tradition des Indiens d'Amérique du Sud. Cependant, le chemin qui est proposé pour cela est long et épineux. Presque toutes les traditions spirituelles exigent l'ascèse, l'isolement et de nombreuses heures d'exercice quotidien.

Nous irons dans l'autre sens

Le Hatha yoga propose une voie différente. Elle semble dire : « Les gars, votre idée que la méditation peut tout accomplir et tout comprendre est merveilleuse ! Mais le problème est que nous ne pouvons pas méditer. Parce que nous ne pouvons pas contrôler nos pensées, notre esprit. L'esprit nous contrôle." Et le hatha yoga propose sa propre voie - l'impact sur l'activité de l'esprit à travers le corps et ses mécanismes physiologiques. En conséquence, les pratiques de hatha yoga permettent d'obtenir une apnée spontanée, sans exercices épuisants, et un arrêt spontané du dialogue interne. Le hatha yoga raccourcit le temps nécessaire pour atteindre la méditation et augmente les chances de succès. Et en même temps, elle n'a pas besoin de quitter la société.

Regardons les "étapes" du Raja Yoga de Patanjali. Que recommande-t-il ? Abandonnez tout. Pratiquer l'ascèse. Asseyez-vous dans une position inconfortable. Asseyez-vous tranquillement. Ne respire pas ! (une inspiration-expiration en 112 secondes !) Est-ce difficile de s'asseoir les jambes croisées ? Ne fais pas attention! Se concentrer! Ne soyez pas distrait! Concentré! Faites cela jour après jour, année après année, vie après vie, et un jour, peut-être, vous réaliserez quelque chose ! Si vous ne l'atteignez pas dans cette incarnation, peu importe, vous l'atteindrez dans la suivante ; si vous ne l'atteignez pas dans le prochain - eh bien, vous avez déjà compris : il y a encore beaucoup de choses intéressantes à venir, il ne faut pas se précipiter...

Comparé à ces marches abruptes, le hatha yoga élève le pratiquant au pied de la méditation dans un ascenseur confortable à travers une pratique qui est agréable en soi. Non pas que cet ascenseur soit ultra-rapide, mais néanmoins, les shastras - les traités classiques - des yogis disent que la perfection dans la pratique est atteinte en 12 ans. Des années, pas des incarnations !

Pratique de qualité - résultats de qualité

Il ne reste plus qu'à noter que le hatha yoga n'est pas des asanas. Les asanas n'en sont qu'une petite partie. Vous n'irez pas loin dans les asanas seuls, surtout si vous les pratiquez exclusivement comme éducation physique. Mais une pratique holistique et de haute qualité est sûre de donner un résultat de haute qualité.

Olga Prilepova est médecin et professeure de yoga certifiée.

Photo : méditation_inspiration/instagram.com

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Raja Yoga- Ce yoga l'éducation de la conscience. Une personne qui étudie pratiquement ce yoga, acquiert une véritable connaissance de la sienne et, avec elle, une force intérieure extraordinaire et la capacité d'influencer les autres. Raja Yoga par rapport au monde mental d'une personne, à sa conscience de soi, est la même que le Hatha Yoga par rapport au monde physique. Hatha Yoga il s'agit d'une technologie de gymnastique pour l'amélioration complexe du corps et de la conscience, c'est-à-dire l'ensemble d'outils à l'aide desquels l'être conscient se déplace le long du Chemin de la conscience. Raja Yoga- le yoga du dépassement du mental, c'est-à-dire conscience de soi illusoire et incorrecte d'une personne, c'est le yoga de l'acquisition du contrôle de la conscience. Raja Yoga enseigne à une personne, tout d'abord, quelle est la base de toute la philosophie du monde - la connaissance de soi. Comment Hatha Yoga considère le corps physique comme imparfait et ayant besoin de changement pour le mieux, tout comme Raja Yoga considère l'appareil mental d'une personne pas du tout comme idéal, mais ayant besoin de changement pour le mieux et d'amélioration.

Tâche Raja Yogi- c'est le réglage de l'esprit, de la conscience, semblable à mise en scène de la voix chez les chanteurs. La pensée occidentale ordinaire ne comprend pas du tout la nécessité de mettre en conscience, estimant, en général, que la conscience ordinaire est tout à fait suffisante pour une personne, qu'elle ne peut avoir aucune autre conscience. Raja Yoga trouve que même un esprit très fort, comme une voix forte, a besoin d'une formulation correcte qui décuplera sa force et sa capacité et multipliera sa productivité, le faisant mieux sonner et mieux reproduire et distribuer les relations d'idées d'une manière différente, pour couvrir plus de matériel à la fois.

La première chose qui prétend Raja Yoga- c'est qu'une personne ne se connaît pas du tout, qu'elle a une idée complètement fausse et déformée de lui-même. L'incompréhension de soi est le principal obstacle d'une personne sur son chemin, la principale raison de sa faiblesse. Imaginez une personne qui ne connaît pas son corps, ses membres, leur nombre et leur position relative, ne sait pas qu'elle a deux bras, deux jambes, une tête, etc. - ce sera une copie exacte de notre attitude envers notre monde mental. La psyché humaine, du point de vue Raja Yogi- il s'agit d'un système de verres courbés et obscurcis (filtres), à travers lesquels la conscience reçoit une image complètement fausse. La principale imperfection de la psyché est qu'elle fait qu'une personne considère comme réel ce qu'elle considère comme réel.

Une nouvelle connaissance de soi est atteinte dans Raja Yogi par l'étude des principes du monde psychique humain et par des exercices prolongés de conscience. L'étude des principes de la vie mentale montre à une personne que quatre états de conscience lui sont possibles. En psychologie indienne, on les appelle :

• rêve profond;
• dormir avec des rêves;
• état de veille;
• turiya, ou l'état d'illumination.

Dans les enseignements ésotériques, ces états de conscience sont définis quelque peu différemment, mais le nombre quatre reste inchangé, leurs relations mutuelles sont également proches du schéma ci-dessus. Vient ensuite l'étude des fonctions mentales - pensée, sentiments, sensations, etc., à la fois individuellement et dans leurs relations, l'étude des rêves, l'étude des processus mentaux semi-conscients et inconscients, l'étude des illusions et des tromperies de soi , l'étude de diverses formes d'auto-hypnose et d'auto-hypnose - afin de s'en débarrasser.

L'une des premières tâches pratiques auxquelles est confrontée une personne qui a commencé à étudier Raja Yoga, est la réalisation de la capacité d'arrêter le flux des pensées, la capacité de ne pas penser, c'est-à-dire restreignez complètement l'esprit à volonté, donnez un repos complet à l'appareil mental. Cette capacité à arrêter les pensées est considérée comme une condition nécessaire au réveil de certaines forces et capacités dormantes chez une personne. La capacité de ne pas penser est une condition nécessaire à la subordination des processus mentaux inconscients à la volonté. Ce n'est qu'en maîtrisant la capacité d'arrêter le cours de ses pensées qu'une personne peut se rapprocher de l'écoute des pensées des autres, en entendant toutes les voix qui résonnent continuellement dans la nature, les voix de ses petites vies. propre corps, les voix des grandes vies, dans lesquelles il entre lui-même. Ce n'est qu'en étant capable de créer un état passif de son esprit qu'une personne peut espérer entendre la voix du silence, qui est la seule capable de révéler à une personne les vérités et les secrets qui lui sont cachés.

Ayant appris à ne pas penser à volonté, une personne a la possibilité de réduire le gaspillage inutile et inutile d'énergie psychique qui entre dans la pensée inutile. Pensée inutile- l'un des principaux maux de notre vie intérieure. Combien de fois arrive-t-il qu'une pensée pénètre dans l'esprit, et que l'esprit, n'ayant pas la force de la rejeter, la retourne encore et encore un nombre infini de fois, comme un ruisseau retourne une pierre au fond. C'est particulièrement souvent le cas lorsqu'une personne est excitée, inquiète ou offensée, lorsqu'elle a peur de quelque chose, soupçonne quelque chose, etc. Les gens ne savent pas quelle énorme quantité d'énergie est dépensée pour cette rotation inutile dans l'esprit des mêmes pensées, des mêmes mots. Les gens ne savent pas qu'une personne, sans s'en apercevoir elle-même, peut répéter mille fois pendant une heure ou deux une phrase ou un passage stupide d'un poème, qui lui a frappé l'esprit sans raison.

Lorsqu'un étudiant apprend à ne pas penser, on lui apprend à penser - à penser exactement à ce qu'il veut penser, et non à ce qui lui vient à l'esprit. C'est la méthode de la concentration. La concentration complète de l'esprit sur un objet et la capacité de ne penser à rien d'autre à ce moment-là, de ne pas être distrait par des associations aléatoires, confèrent à une personne une force énorme. Il peut alors se forcer non seulement à ne pas penser, mais aussi à ne pas sentir, à ne pas entendre, à ne pas voir ce qui se passe autour de lui ; peut ne ressentir aucun inconvénient - ni chaleur, ni froid, ni souffrance ; peut, par un effort de l'esprit, se rendre insensible à toute douleur, même la plus intense. Cela explique la théorie selon laquelle le hatha yoga est plus facile à apprendre en utilisant des méthodes Raja Yogi.

Dès que nous prenons conscience de nos besoins spirituels, nous comprenons qu'ils n'ont rien à voir avec l'Orient ou l'Occident. Pour cette raison yoga est devenu très populaire dans le monde entier. Centres et Ashrams Raja Yogi cours basés sur l'étude détaillée des sutras Patanjali Maharishi qui donnait Raja Yogi sa forme actuelle. L'étude de ces textes révèle notre tendance à répéter certaines actions qui renforcent nos habitudes profondes. En même temps, ils nous indiquent la possibilité de changement. DANS Raja Yogi ce processus s'appelle la sublimation - nous pouvons sublimer nos pensées et nos actions en nouvelle forme. Nous ne devenons pas inactifs, mais atteignons une vie meilleure et plus paisible grâce à de nouvelles pensées et actions. Si nous nous sentons psychologiquement pris au piège dans un coin sombre, ne vous fâchez pas. Raja Yoga donne espoir et force.

Swami Vishnu Devananda a jeté une bonne base pour notre pratique dans les cinq principes célèbres du yoga :

Santé est la richesse. La tranquillité d'esprit est le bonheur. Le yoga montre le chemin à travers:

• Exercices corrects - asanas ;
• Respiration correcte - pranayama ;
• Bonne relaxation - shavasana;
• Nutrition adéquat;
• Pensée positive et méditation - Vedanta et dhyâna.

Dans les ashrams, nous trouvons les conditions les plus agréables : nature, cours de yoga, alimentation saine, Air frais. Ils servent de fontaines de pouvoir pour continuer la pratique dans la vie ordinaire. Remplir asanas Et pranayama. Apprenez à vous détendre dans une situation stressante grâce au détachement. Modifiez votre alimentation très progressivement, surtout si vous débutez. La pensée positive mènera à méditation. Un merveilleux outil de méditation est la répétition de mantras, l'utilisation de vibrations sonores qui créent, stockent et détruisent tout dans l'univers. Ces sons vivent aussi en nous, car notre corps et notre esprit font partie de la nature en constante évolution. Nous fusionnons avec l'esprit éternel, laissant derrière nous tous les phénomènes changeants pendant la pratique. À ce stade, nous transcendons le plan naturel et plongeons dans l'être pur. C'est notre droit de naissance et le but de tout yogi ou personne spirituelle.

Pratiquer, apprendre et approfondir cours de yoga. Ils sont votre fidèle compagnon pour la vie, même si à un moment donné, en raison d'une maladie, le corps sera incapable d'effectuer les exercices. Le destin a ses propres moyens, n'importe qui peut tomber malade pour des raisons karmiques. Mais personne ne peut vous enlever vos valeurs intérieures à travers lesquelles vous pouvez vous connecter à la Réalité Divine. Même si vous avez l'impression de vous effondrer, asseyez-vous et connectez-vous avec votre essence cosmique, l'énergie intérieure qui est toujours présente en vous. Il nous est simplement caché à cause de l'abus constant des organes sensoriels.

Raja Yoga C'est une étude indépendante de votre psyché. Pas besoin de se tourner vers une autre personne pour expliquer qui je suis. Au lieu de cela, nous nous regardons et en profitons pour nous purifier sans avoir honte. Lorsque quelqu'un signale nos lacunes, nous pouvons avoir honte d'avoir été exposés, exposés. Raja Yoga comprend le nettoyage interne, invisible pour les autres. Ceux qui pratiquent avec nous peuvent être au courant de notre purification, mais ils ne la commenteront pas.

Parallèlement à la connaissance de la psyché, il faut établir une connexion avec la pure spiritualité, avec le divin. C'est une question beaucoup plus personnelle, ici chacun est libre de choisir parmi de nombreuses options. Le chrétien peut choisir comme objet de concentration Jésus, croix, Vierge Marie ou bébé Jésus, ou lire des prières sur le chapelet. Comme un oiseau posé sur une branche, l'esprit d'une personne a besoin d'un point focal pendant la méditation, sinon il risque de retomber dans ses anciennes pensées. Vous pouvez choisir une image sacrée bouddhiste, juive ou islamique.

Si, pour une raison quelconque, votre âme ne réside pas dans les formes religieuses traditionnelles, vous pouvez choisir n'importe quelle image védique. Pour comprendre cette question, une introduction à la philosophie du Vedanta est nécessaire. Le Vedanta est le plus élevé des systèmes philosophiques, connu de l'homme, puisqu'il affirme l'existence d'une réalité unique. Il parle d'une réalité durable, immuable et présente dans toutes les manifestations visibles et invisibles de la nature, ainsi qu'en chacun de nous. Elle est éternelle et omniprésente.

Se connecter aux énergies cosmiques par la répétition mantras, vous devez amener votre corps à un état absolument calme. En plus du nettoyage physique, nous serons également nettoyés mentalement. C'est incroyable de voir ce qui nous vient à l'esprit : les journaux, la télévision, la croissance professionnelle, les relations personnelles, le travail, les problèmes et les inquiétudes concernant l'avenir. Nous sommes débordés et ne trouvons aucune paix dans l'ordinateur que nous portons dans nos têtes. Nous devons constamment supprimer son contenu afin de pouvoir percevoir de nouvelles informations.

La suppression de tout ce qui est inutile se produit pendant méditation. Nous ne faisons pas de choix spécial, cela se fait sur la base de la prise de conscience. En sanskrit, cela s'appelle vidya, dont le contraire est avidya, ou ignorance. Conscience- ce n'est pas le genre de connaissance que nous avons l'habitude de recevoir de l'extérieur, c'est une connaissance qui vient de l'expérience interne. Cette expérience se produit lorsque nous entrons en contact avec quelque chose de plus que les sensations ordinaires du corps et de l'esprit en nous. Un certain détachement apparaît, qui ne vient pas du tout de l'oisiveté, de la paresse ou de l'intolérance, mais de l'amour désintéressé. Le pratiquant se rend compte qu'il porte un grand pouvoir, et c'est cette compréhension qui apporte le détachement. Tout ce qui va jusqu'à ce point peut être réalisé dans des centres de yoga modernes. C'est là que ça commence la vraie voie du yoga, pratique réelle, ce qui se passe dans les ashrams : méditation profonde, récitation de mantras, ouverture à la positivité du yoga lors de cours magistraux, franchissement d'obstacles tels que : Je ne sais pas si c'est vraiment possible pour moi. Satsang signifie littéralement Restez avec la vérité. Après avoir participé au satsang pendant les cours de l'ashram, la pratique personnelle se poursuit avec aisance, avec une nouvelle attitude positive et la conviction de continuer à étudier dans Vie courante.

Le principal obstacle sur le chemin de vous-même est le manque de discipline. Ayant compris cela, nous essayons de développer progressivement l'autodiscipline. Swami Sivananda explique avec de nombreux exemples comment cela peut être fait: par exemple, avec l'aide de mauna - silence ou discipline de la parole. Ceci, cependant, ne signifie pas le silence quand vous êtes seul de toute façon. Le Mauna doit être pratiqué en faisant des activités normales, sans en faire un show avec une pancarte sur la poitrine : je fais mauna. Elle consiste à lâcher prise sur ce qui se passe, on laisse libre cours au développement des événements. Cela demande beaucoup d'autodiscipline et c'est un moyen éprouvé de développer une véritable autodiscipline.

Ce que l'on entend généralement par discipline est motivé par de puissants motifs égoïstes, comme se lever le matin parce que sinon je risque de perdre mon emploi. Gardez un œil sur la voiture, sinon je ne pourrai pas la conduire correctement. Soutien poids normal grâce à une alimentation modérée pour bien paraître et trouver un partenaire. Tout cela est une discipline motivée qui n'a rien à voir avec la croissance spirituelle. Tout le monde le fait. L'autodiscipline signifie un rejet intérieur de quelque chose, un renoncement sans résultat tangible, sauf pour plus haut niveau contrôle de la pensée. C'est une toute autre motivation, beaucoup plus difficile que la discipline menant à un résultat visible et concret. Après tout, vous pouvez vivre votre vie sans asanas, méditation, mauns et ainsi de suite.Nous avons en quelque sorte fait face au fardeau de la vie sans eux. Ce n'est que si nous nous demandons très sérieusement comment surmonter ces difficultés qu'il y aura une motivation pour une véritable autodiscipline. Peu à peu, les résultats arrivent et nous sommes convaincus de la nécessité d'une telle discipline - alors tout devient beaucoup plus facile.

Mauna- simples et médicament efficace, même si vous le pratiquez au moins une heure par jour. Swami Sivananda suggère de pratiquer la mouna le samedi ou le dimanche lorsque vous ne travaillez pas, sinon vous risquez de perdre votre emploi très rapidement. Il existe de nombreux petits exercices pour pratiquer l'autodiscipline. Si vous avez l'habitude de mettre du sucre dans votre thé, arrêtez cette habitude pendant un certain temps sans remplacer le sucre par du miel ou d'autres édulcorants. Vous sentirez comment votre esprit s'est habitué au sucre - il ne sera heureux que s'il en reçoit. Notre bonheur dépend donc d'une cuillerée de sucre. Si vous ne mangez pas de sucre de toute façon, vous direz : Je me suis déjà auto-libéré, je n'ai pas besoin de sucre. Abandonnez ensuite l'habitude de regarder la télévision, d'écouter de la musique, de lire le journal ou de téléphoner le soir. Tous ces exercices à notre époque sont des tapas ou des austérités. Remplacez vos habitudes par la pratique du yoga, la méditation. Arrêtez la planification excessive qui vous occupe tout le temps et ne vous permet pas d'être simplement avec vous-même. Quel que soit le type d'autodiscipline que vous choisissez, au bout d'un moment, l'esprit se rend compte que quelqu'un contrôle ses mouvements, et cela ne lui plaît pas du tout.

Alors l'esprit commence à se comporter soi-disant très intelligent, mais c'est une réaction purement instinctive : l'esprit est intelligent, comme un chien, un chat, un oiseau, sachant instinctivement où trouver nourriture et abri. Nous parlons : Regardez quel animal intelligent!. Mais ce n'est qu'un instinct qui est aussi en nous, et qui se manifeste avec toutes ses ruses, dès que nous commençons à freiner consciemment notre esprit. La conscience de ses instincts fait partie de la connaissance de soi, elle permet de les sublimer progressivement sans aller dans les extrêmes, en évitant les humeurs révolutionnaires, et en maintenant la paix intérieure. Dès que nous allons aux extrêmes, une révolution éclate à l'intérieur - et nous devrons tout recommencer. Cela se produit lorsque nous sommes mal informés et essayons d'avancer rapidement. Dans ce cas, un contrecoup se produit, se manifestant sous la forme d'une sorte de dépendance.

Les tapas, ou l'autodiscipline, doivent être manipulées avec beaucoup de précautions, selon ses capacités. C'est comme prendre un bain chaud - il faut toucher l'eau avant d'entrer dans le bain - tout à coup il fait trop chaud. Après avoir vérifié la température de l'eau, vous pouvez ajouter plus d'eau chaude ou eau froide. Ceci s'applique à tous les exercices d'ascèse. N'abandonnez pas toutes vos habitudes d'un coup : pas d'alcool, pas de viande, pas de poisson, seulement des salades, des asanas pendant 2-3 heures par jour, se lever à 5h du matin, méditer à 6h, puis aller travailler. Bientôt, vos collègues vous demanderont :

Ce qui vous est arrivé? Tu es si pâle, tu peux à peine respirer - que fais-tu ?

Oh je fais du yoga.

Ils se détourneront de vous en pensant : Eh bien, voici une autre fanfiction. Il a dû rejoindre une secte.. Ensuite, votre collègue se rend chez le patron, et un mois plus tard, vous recevez une lettre amicale disant qu'en raison du développement de l'entreprise, votre poste est fermé.

S'il vous plaît soyez très prudent! L'autodiscipline doit être pratiquée à travers l'un des cinq sens : l'ouïe, la vue, le goût, l'odorat ou le toucher. Heureusement, il n'y en a que cinq, sinon nous aurions eu plus de problèmes. Évitez les extrêmes.

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Principes de base du Yoga - Yama et Niyama	Vasiliev T.	30314
Énergie mentale et santé humaine	Nikolai Banykin	25933
Le but et la philosophie du yoga	Swami Vishnu Devananda	15375
Les 5 erreurs les plus courantes des débutants en yoga	Marianna Goroschetchenko	10351
Attitude et position de l'Église envers le Yoga	Viktor Sergueïevitch Boyko	6501
Contrôle de l'esprit par le yoga		6190
Huit membres du yoga (Iyengar)	Judy Smith	6137
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Yoga - un concept moderne d'un enseignement ancien		2282
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Yoga et immortalité humaine	Denis Chichiyan	1849
Régulation des routines de la vie quotidienne	David Fraley	1817
La méditation comme solutionneur de problèmes	Sri Chinmoy	1713
L'évolution humaine et l'au-delà	Swami Sivananda	1656
Le yoga est la clé d'une vie épanouie	Godfrey Devereux	1547
Le yoga est un outil universel pour le corps et l'esprit	Swami Vishnu Devananda	1470
Raisons de faire du yoga	Swami Satyananda Sarasvati	1424

Patanjali a réuni les enseignements qui pendant de nombreux siècles avant lui ont été transmis exclusivement oralement. Il a été le premier à mettre les enseignements par écrit au profit des étudiants et est donc considéré comme le fondateur de l'école Raja Yoga.

La date de naissance de Patanjali est inconnue et il y a beaucoup de discussions à ce sujet. La plupart des autorités occidentales sont d'avis qu'il se situe entre 820 et 300 avant JC, bien qu'un ou deux le placent après la naissance du Christ. Cependant, les autorités hindoues, qui peuvent être considérées comme ayant une certaine connaissance de la question, s'en tiennent à une date beaucoup plus ancienne, jusqu'à 10 000 av.

Le système, cependant, a été appliqué dès le début de l'existence de la race aryenne. Les Yoga Sutras sont les enseignements de base de l'école transhimalayenne à laquelle appartiennent de nombreux maîtres de la sagesse, et la plupart des étudiants croient que l'école essénienne, comme d'autres écoles de pratique mystique et de pensée mystique étroitement associées au fondateur du christianisme et les premiers chrétiens, sont basés sur le même système lui-même et que leurs mentors ont été formés dans la grande école trans-himalayenne.

Cette première étape est l'une des étapes les plus difficiles du processus méditatif et implique la capacité de constamment, sans interruption, ramener l'esprit à "l'objet" de concentration choisi par l'aspirant.

Les étapes de concentration elles-mêmes sont clairement distinguées et formulées comme suit :

1. Choix d'un certain « objet » de concentration ;
2. Suppression de la conscience mentale de la périphérie du corps, de sorte que les canaux de perception et de contact externes (les cinq sens) se calment et que la conscience ne soit plus dirigée vers l'extérieur ;
3. Concentration de la conscience et sa rétention dans la tête, au point entre les sourcils ;
4. L'implication de l'esprit, ou la capacité d'accorder une attention particulière à l'objet de concentration choisi ;
5. Visualisation de cet objet, perception de son image et réflexion logique à son sujet ;
6. Expansion des concepts mentaux qui sont formés de spécifiques et particuliers à généraux et universels ou cosmiques ;
7. Une tentative de pénétrer ce qui se cache derrière la forme en question, ou de comprendre l'idée responsable de l'existence de cette forme.

Ce processus élargit progressivement la conscience de l'aspirant, lui permettant de pénétrer du côté formel au côté vital de la manifestation. Cependant, il doit commencer par la forme, ou "l'objet".

Les objets focus sont de quatre types :

1. Objets externes tels que des images d'une divinité, des images ou des formes dans la nature ;
2. Objets internes tels que les centres corps éthérique;
3. Des qualités, telles que diverses vertus, dans le but de susciter le désir de parvenir à leur divulgation afin de les inclure dans le contenu de sa vie ;
4. Les concepts mentaux, ou ces idées qui incarnent les idéaux cachés derrière toutes les formes qu'ils animent. Ils peuvent être perçus comme des symboles ou des mots.

La prise de conscience de la nécessité d'avoir des « objets » sur lesquels se concentrer est ce qui crée le besoin d'images, de sculptures sacrées et de peintures. Tous ces objets engagent le mental concret inférieur, qui est une étape préliminaire nécessaire. Leur utilisation amène l'esprit dans un état contrôlé dans lequel l'aspirant ne peut faire que ce qu'il a décidé. Les quatre types d'objets mentionnés ci-dessus conduisent graduellement l'aspirant vers l'intérieur, l'aidant à déplacer la conscience de la densité plan physique au monde éthéré, de là au monde des désirs ou des émotions, et plus loin au monde des idées et des concepts mentaux.

Ce processus cérébral amène l'homme inférieur tout entier dans un état d'attention concentrée sur un seul point, concentrant toutes les parties de sa nature sur l'obtention d'une attention fixe, ou la concentration de toutes les facultés mentales.

Une perception claire, ponctuelle, continue et calme d'un objet, lorsqu'aucun autre objet ou pensée n'est autorisé à entrer dans la conscience, est la plus difficile des réalisations, et lorsqu'elle peut durer 12 secondes, alors la véritable concentration est atteinte.

La méditation n'est qu'une extension de l'état de concentration, et elle découle de la facilité que l'on atteint en apprenant à "fixer l'esprit" de son choix sur un objet particulier. La méditation est soumise aux mêmes règles et conditions que la concentration, et la seule différence entre elles est le facteur temps.

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Raja-yoga. Pratique de la méditation. Premiers cours pour débutants.

INTRODUCTION

Je vous propose ici une série "d'exercices mentaux", des exemples de réflexion qui vous permettront d'expérimenter la richesse et la beauté du Raja Yoga, cette culture et philosophie ancestrales, et de vous sentir heureux, en bonne santé et satisfait. La vie n'a pas de sens si nous n'avons pas la paix, le bonheur et de bonnes relations.
La technique du Raja Yoga n'est pas liée à la position du corps, elle peut donc être pratiquée par des personnes de tout âge et condition physique, y compris en mauvaise santé, et à tout moment : au travail et pendant les loisirs, le matin ou le soir, assis, debout ou en mouvement.
Le mot "méditation" a deux sens : le premier est la pensée positive, le second est la guérison. Guérison de l'âme.
Le but de la pratique du yoga est de rendre l'âme pure et forte. L'âme qui a perdu sa pureté et sa force spirituelle doit à nouveau les recevoir du Père Suprême.
Certaines personnes tiennent leurs mains paumes vers le haut pendant la méditation, croyant que de cette façon, elles recevront de l'énergie. Mais le pouvoir spirituel ne peut être obtenu par les paumes de l'espace.
Le premier et le plus important aspect du yoga est la connexion de l'intellect avec Dieu. Et si votre intellect n'est pas connecté au Père Suprême et que vous l'avez concentré sur une autre pensée, ou s'il est dans un état de vide, alors ce n'est pas du yoga. Vous ne recevez pas la force spirituelle de Dieu et fermez vos comptes.
raja-yoga - le yoga intellectuel, et l'essentiel est de maintenir constamment un état d'esprit léger, détendu et fort.
Donc, si vous décidez de changer votre vie pour le mieux (c'est ce qu'enseigne le Raja Yoga), alors ne reculez pas - et le succès vous est garanti !
Pour que vos efforts soient efficaces, je recommande cet ordre de cours dès le premier sujet : lisez attentivement et réfléchissez à chaque aspect.
Essayez de ressentir chaque pensée. Travaillez sur chaque exercice pendant au moins une demi-heure avant de continuer. Passez toute la journée sans perdre aucun exercice de votre mémoire - et vous ressentirez immédiatement le résultat. Au cours de la méditation, de vieux sanskaras sont brûlés (il n'y a pas de traduction exacte du sanskrit pour ce mot, approximativement : empreintes de mémoire, habitudes) et de nouveaux sont acquis.
Lorsque vous êtes assis en méditation, vous ne devez pas fermer les yeux, il vaut mieux les garder ouverts. Dans ce monde d'action, nous vivons sans fermer les yeux, il vaudrait donc mieux s'habituer à maintenir un tel état tout de suite. Après tout, le Raja Yoga est un mode de vie, pas une pratique pendant 1 à 2 heures. La connaissance mène à la compréhension. La compréhension doit être transformée en expérience pratique. La connaissance, la compréhension et l'expérience forment une triade qui fera son travail : vous vous transformerez et obtiendrez des réponses à vos questions en découvrant la source de la paix, de la joie, de la pureté et de la force sans bornes - Dieu, le Père Suprême. Plongez au plus profond de vous-même et jouez avec les joyaux de la Connaissance.

Se faire aimer de Dieu. Soyez utile à Dieu. Et que jamais, en aucun cas, la lumière ne s'éteigne dans vos yeux !

cycle zéro -