Pozor!

Če vidite to sporočilo, je vaš brskalnik onemogočen. JavaScript. Za pravilno delovanje portala morate omogočiti JavaScript. Portal uporablja tehnologijo jQuery, ki deluje le, če brskalnik uporablja to možnost.

Naslovi

Modrec Patanjali joga Asane Asane, bi morali bodoči jogiji razumeti in sprejeti načela prvih dveh korakov:

• Jama- spoštovanje univerzalnih moralnih zapovedi.
• Niyama- zunanje in notranje očiščevanje s samodisciplino.

PIT

Spodaj jaz moj razumeti posameznikovo spoštovanje univerzalnih moralnih zapovedi. Te moralne zapovedi oziroma etična načela so univerzalne narave, spoštovati jih mora vsak človek ne glede na spol, starost ali narodnost. Kljub temu, da so bili oblikovani pred več kot dva tisoč leti, je njihov namen v našem času in naši družbi izjemno velik.

Yama vključuje naslednja načela:
• Ahimsa- nič hudega;
• satya- resnicoljubnost;
• Asteja- pomanjkanje želje po posesti nekoga drugega;
• Aparigraha- zavračanje daril ali osvoboditev od nepotrebnih stvari;
• Brahmacharya- nadzor nad spolno željo.

Družbenega pomena teh pravil je težko preceniti. Njihovo kršenje vodi v nasilje, laži, krajo, pohlep, razuzdanost, seje žalost in trpljenje, spoštovanje načel jame pripelje učenca do harmonije. O vsaki osebi, ki sledi zapovedim Yame, bodo drugi rekli - to je dobra oseba. Jogi ustanovljen v jama, odkriva novo veselje - veselje dobrohotnost, ki je močnejša in trajnejša od užitkov zlonamernosti in posesti. Jogi se tako dvigne na novo raven v svojem duhovnem razvoju.

Jogo lahko izvajate že vrsto let, znate in zmorete narediti veliko, a če pravila Yame niso postala sestavni del človeka, potem se vse, kar se izvaja, v najboljšem primeru spremeni v gimnastiko in se nikakor ne more upoštevati. Joga. V Indiji vztrajno zasledovanje jama je obvezno sestavni del vajeništvo.

Ahimsa

To je najvišje pravilo morale, najpomembnejše od vseh Jam. Ahimsa dobesedno ne pomeni ubijanje, nenasilje, ampak načelo Ahimsa ima širši pomen. To ne samo, da ne povzroča škode v dejanjih, besedah ​​in mislih, ampak tudi ljubezen vsemu kar obstaja.

Jogi se upira zlu, ki ga delajo ljudje, vendar ne proti tem ljudem. Ahimsa predpisuje ljubiti človeka in se hkrati boriti proti zlu, ki je v njem. Zla ni mogoče tolerirati.

Obenem je jogi dolžan izpolniti svojo družbeno usodo. Šri Krišna razlaga v Bhagavad Giti Arjuna, mogočen lokostrelec, ki se ni hotel boriti: Kar zadeva vašo dolžnost bojevnika, vedite, da za vas ni boljšega poklica kot bojevati se v imenu načel. Zato se ni treba obotavljati. Bodi uravnotežen, o Arjuna, opravljaj svojo dolžnost brez skrbi za uspeh ali neuspeh. Ta samokontrola se imenuje joga .

Jogi ve, da imamo vsi ljudje enako pravico do življenja in da so življenja vseh ljudi med seboj povezana. Zato z veseljem pomaga drugim, v tem vidi pravo srečo in postane vir veselja na svoji poti. Ahimsa pomeni osvoboditev od strahu. Jogi se ne boji ničesar, saj pozna vzroke za nastanek strahu in načine, kako ga premagati, in nihče se ga ne boji.

Ahimsa predpisuje in osvoboditev iz jeze. Tukaj obstajata dve vrsti jeze. V enem primeru je to jeza ponosa. Takšna jeza zaslepi um, vodi v napačne presoje in dejanja. Z njim se je treba boriti. V drugem primeru postane jogi jezen nase, ko mu spodleti. To vodi k duhovnemu razvoju. Prizanesljivost do drugih in zahtevnost do sebe sta pravi lastnosti jogija.

Jogi ne samo, da ne bi smel nikomur škodovati z mislimi, besedami in dejanji, ampak tudi ne bi smel biti vzrok za škodo in ne bi smel nikogar napeljati k škodi. Človek lahko z dobronamernimi in prijaznimi mislimi, željami in dejanji pomaga tako drugim kot sebi, povzdiguje in navdihuje samega sebe. Nasprotno, s šibkimi, zlobnimi in škodljivimi željami, mislimi in dejanji človek škodi ne samo drugim, ampak tudi sebi.

satya

satya- dobesedno resnicoljubnost. Satya pomeni absolutno resnicoljubnost v mislih, besedah ​​in dejanjih. Vsaka neiskrenost ovira doseganje harmonije.

Laži, obrekovanja, žalitve in zlorabe ter zasmehovanje tistega, kar imajo drugi za sveto, so nezdružljivi s sledenjem Joga, povzročajo neposredno škodo drugim in osebi sami, glasno ali mentalno vlivajo strup.

Nadzor govora vodi v osvoboditev od zlobe. Kdor je brez zlobe, je poln usmiljenja do vseh. Seveda sledi Satya ne sme biti v nasprotju Ahimse.

Asteja

Asteja- dobesedno nekradenje, predpisuje, da se ne nagovarja tujega. Asteja prepoveduje kakršno koli zlorabo. Navsezadnje nezakonita posest tuje stvari prizadene drugo osebo, kar je tudi kršitev Ahimsa in onemogoča duhovni razvoj.

Ker so potrebe jogija minimizirane, meni, da je to kršitev načel Astei posedovanje stvari, ki jih v resnici ne potrebuje. To je tesno povezano z naslednjim moralnim predpisom.

Aparigraha

Aparigraha- ne shranjuj, ne zbiraj, ne sprejemajo daril. Jogi trenira svoj um, da mu ničesar ne manjka. Potem vse, kar resnično potrebuje, brez truda pride k njemu ob pravem času.

O pomenu nesprejemanja daril Sri Swami Narayanananda ji Maharaj je napisal/a: Prejeti nekaj v naravi ali denarju pomeni, da prejemnik ostane z mislijo na svojo obveznost do darovalca in se tako njegov um naveže na darovalca. Vsaka taka navezanost naredi um nečistega in človeka vleče navzdol.. Vendar se je treba v vsakem primeru spomniti izjemnega pomena skladnosti Ahimsa, kajti pridejo trenutki, ko zavračanje daril škodi tistemu, ki daje.

V Upanišadah je čudovit verz, katerega pomen se skrči na naslednje: iti k jama bog smrti, ne vzemi ničesar s seboj. Swami Yogonanda ob tej priložnosti zapiše, da 50 let, preživetih v razkošju in užitku, ni pomembno, če jim sledijo tri leta bolezni in trpljenja.

Na splošno načelo Aparigraha lahko opredelimo kot svobodo kopičenja. Brezbrižnost do stvari daje jogiju duševni mir.

Brahmacharya

Brahmacharya prevaja kot celibat, verske študije, abstinenca . Vendar koncept Brahmacharya To je bolj stanje uma in duha. Bolj pravilno bi bilo reči, da gre za nadzor nad pogoni. Enako lahko stori tako samec kot družinski človek joga. Poleg tega vsi moralni zakoni priporočajo poroko. Mnogi jogiji in modreci starodavne Indije so bili poročeni in so imeli družine. Niso se izognili družbeni in moralni odgovornosti.

Brahmacharya prepoveduje razuzdanost in s tem se ne moremo ne strinjati. Skladnost s tem načelom daje vitalnost, energijo, močan intelekt. Brahmacharya- pot modrosti.

NIYAMA

To so individualna pravila obnašanja, ki disciplinirajo izvajalca. Joga sutre poudarjajo pet Niyam:

• Shaucha- čistost;
• Santosha- zadovoljstvo;
• Tapas- vnema in resnost;
• Swadhyaya- samoizobraževanje ali poznavanje svoje duše;
• Ishvara Pranidhana- predanost višjim idealom.

Shaucha

Spodaj shauchey razumeti čistost telesa in čistost duše. Čistost zunanjih oblog telesa ohranjamo z umivanjem, nošenjem čistih oblačil in ohranjanjem čistega in urejenega doma. Higiena določenih notranjih površin: ustne votline, prebavila, nosni prehodi itd. - izvajajo se s posebnimi postopki. Asane in pranajame podpirajo fizično in deloma duševno zdravje, ki je prav tako vključeno v koncept »čistosti«. Toda glavna vrednost Joga daje moralno očiščenje. To je predvsem odpravljanje negativnih čustev: sovraštva, jeze, strahu, pohlepa, ponosa, strasti, poželenja. Odsotnost negativnih čustev prispeva k obvladovanju slabih misli. Takšno čiščenje odpravlja duševno trpljenje: malodušje, žalost, daje dobro voljo in notranje veselje.

Velik pomen je pripisan čistosti govora. To je upoštevanje jezikovnih norm izgovorjave, dobre dikcije in moralnosti izjav.

V skladu s kategorijami čistosti telesa, misli in govora Joga postavlja čistost hrane. Pri tem je pomemben način pridobivanja hrane, narava živila in namen njegove uporabe. Jogiji ne jedo preveč ali premalo, ampak le toliko, kolikor je potrebno za ohranjanje življenja. Navada prehranjevanja zaradi užitka slabi voljo, ovira duhovni razvoj in uničuje telo.

V literaturi o Joga nekateri avtorji vztrajajo pri vegetarijanski prehrani. S tem se je težko strinjati. Do 20. leta starosti je mešana prehrana zelo zaželena za popoln razvoj, še posebej v našem podnebju. V prihodnosti jogi preide na čisto vegetarijansko hrano le, če čuti potrebo po tem.

Santosha

Santosha- to je zadovoljstvo, z drugimi besedami, - ohranjanje stalnega pozitivnega čustvenega ozadja. Za jogija je to naravno stanje, saj ne čuti pomanjkanja ničesar. Santosha ne dopušča konfliktov, natančneje, predpisuje izključitev same možnosti njihovega izvora. V konfliktni situaciji jogi vedno išče lastne napake in če ne more spremeniti stanja stvari, spremeni odnos do njega. Na določeni stopnji postanejo konflikti preprosto nemogoči.

tapas

Dobesedno Tapas pomeni požre ogenj, opeči ali doživi bolečino, kar pomeni neizprosno sledenje cilju skozi samoomejevanje, boj s svojimi razvadami, strogo disciplino. Vadite Tapas je kovačnica značaja. Samo s pomočjo železne volje pridobi jogin moč telesa in duha, pogum in modrost.

Nepogrešljiv pogoj za uspešen napredek je prisotnost vrednega cilja. Obstoj brez cilja izgublja smisel, prispeva k razvoju lenobe in drugih slabih nagnjenj. Življenje je gibanje in samo s trdno referenčno točko lahko ocenimo svoje uspehe, tj. občutite to gibanje. Po drugi strani pa je za dosego želenega potrebno nekaj truda. Točno tako Tapas omogoča kakršen koli napredek.

Swadhyaya

Swadhyaya Pomeni samoizobraževanje. To so filozofska razmišljanja, pogovori, branja, ki prispevajo k razumevanju pomena življenja in poti k samoizboljšanju.

Zanimivo je, da Swadhyaya vključuje preučevanje vsega razpoložljivega znanja o različnih filozofskih sistemih, religijah, pogledih. To je potrebno za trdno opredelitev svojega življenjskega položaja. Ko se je uveljavil v Svadhyaye, jogi dobi neizčrpno polje delovanja.

Ishvara Pranidhana

Spodaj Ishvara Pranidhana razumeti predanost jogija vseh svojih dejanj in voljo tega Najvišji cilj ki ga je spoznal, praksa Svadhyayi. Ta cilj ne bo enak za različne ljudi, vendar pot do njega vedno uči ljubezni in modrosti ter vodi k popolnosti. Življenje samo je učitelj.

Priporočamo, da preberete naslednje članke na to temo:
• Nadzor svojih spolnih potreb v članku: Spolno življenje z vidika joga terapije.
• Prednosti vegetarijanske prehrane za jogije v članku: Praksa joge in vegetarijanstvo.
• Vpliv joga o samodisciplini v članku: Joga odpravlja slabe navade.
• Seznam vseh korakov joga po navedbah Patanjali v članku: .

Naslov članka	Avtor
Osnovna načela joge - Yama in Niyama	Vasiljev T.	27501
Mentalna energija in zdravje ljudi	Nikolaj Banykin	25660
Namen in filozofija joge	Swami Vishnu Devananda	14889
5 najpogostejših napak začetnikov joge	Marianna Goroshetchenko	9602
Odnos in položaj Cerkve do joge	Viktor Sergejevič Bojko	6361
Nadzor uma z jogo		5950
Osem udov joge (Iyengar)	Judy Smith	5784
Poznavanje resničnega Jaza je pot do popolnega znanja	Ramacharaka	5283
Prana - absolutna energija	Ramacharaka	3428
Kaj je karma?		2723
Bog v sistemu joge		2413
Stanje notranjega konflikta in stanje Enosti		2130
Joga - sodoben koncept starodavnega učenja		2081
	Iyengar Bellur Krishnamachar Sundararaja	1885
Joga in človeška nesmrtnost	Denis Čičijan	1749
Urejanje vsakodnevnih rutin	David Frawley	1729
Človeška evolucija in posmrtno življenje	Swami Sivananda	1582
Joga je ključ do izpolnjenega življenja	Godfrey Devereux	1454
Meditacija kot rešitev problema	Sri Chinmoy	1441
Joga je univerzalno orodje za telo in dušo	Swami Vishnu Devananda	1399
Razlogi za vadbo joge	Swami Satyananda Saraswati	1350
Odnos med starši in otroki	Swami Prajnanpad	899
Iskanje harmonije v človeku	Swami Prajnanpad	808

Filozofija joge

Strani:

Joga ni nič drugega kot metoda združevanja telesa z duhom. To je tema, ki jo je treba obravnavati praktično, to je treba izkusiti sam, samo teoretično znanje ni primerno za evolucijo. Izkušnja je neposredno spoznanje, deluje kot spodbuda za nadaljnje vneto in energično sledenje tej umetnosti in znanosti. Joga je univerzalna kultura, kakršna ustreza vsakomur, ne glede na starost, spol ali narodnost.

Osnovna načela Jogi - Yama in Niyama

Modrec Patanjali je v starih časih oblikoval osem temeljnih načel, na katerih naj bi temeljilo samospoznavanje joga. Imenoval ga je tudi iskanje duše. Večina ljudi se z jogo najprej začne seznanjati z Asane- tretji korak, ki je z vidika modreca nepravilen. Preden svoje telo um izpostavite Asane, bi morali bodoči jogiji razumeti in sprejeti načela prvih dveh korakov.

Narava je urejena tako, da vse življenje išče odgovore na mnoga filozofska vprašanja o nastanku in ureditvi vesolja, o skrivnostih nastanka in obstoja vsega življenja na zemlji, o lastni usodi v tem ogromnem svetu. .

Naslednji korak Yame je "Satya", to je zavrnitev tako v odnosu do vseh okoli sebe kot v odnosu do sebe.

Jogi mora biti oseba, v čigar mislih in življenju se pojavljajo načela poštenosti in resnicoljubnosti. Glavno pravilo Sathya je opustiti samoprevaro.

Človek, ki je stopil na pot duhovnega očiščenja, ne bi smel lagati samega sebe, blizu duhovnih in moralnih, ki zahtevajo takojšnjo rešitev, se zatekati k predlogom in se prepričati o pravilnosti svojih dejanj in celo napačnih.
Oseba, ki laže sebi, ne more brez laganja drugim. Prav tako se ne smete skrivati ​​za lažjo v dobro: samo resnica, tudi najbolj kruta, naj vodi misli in dejanja jogija.

Navsezadnje resnica daje človeku priložnost, da se ustavi, premisli o svojih in popravi napake. Prekršek ni samo laganje, ampak tudi zamolčanje resnice.

Pomembno! Skladnost z jogijsko prakso Yama zahteva tudi čistost govora, nadzor nad lastnim besediščem, ker imajo besede možnost materializiranja; Kot pravi pregovor, besede lahko ubijajo ali zdravijo.

Aparigraha

Aparigraha pomeni izključitev iz življenja jogija, ki kopiči. Prepogosto se človekovo življenje skrči le na to, da služi denar za preživetje, si kupi eno ali drugo.

Ta proces je neskončen, saj nakup ene stvari izzove nastanek želje po pridobitvi druge. Za vse to človek porabi ogromno energije, ki je dobesedno nasičena z vsako stvarjo, ki jo zasluži.
Strast do kopičenja vodi osebo, da se osredotoči izključno na materialni svet in opusti duhovni razvoj.

Ta situacija vodi v kršitev samega procesa reinkarnacije. Konec koncev, glede na jogijski nauki potem ko se vsaka oseba ponovno rodi.

Stvari, ki jih je pridobil, ostanejo na tem svetu, drugi ljudje postanejo njihovi lastniki, z drugo energijo se dobi svojeglava »mešanica« energije pokojnika in energije novega lastnika produktov pokojnikovega delovanja.

Ta nova energija je tista, ki določa, kakšna udeležba čaka pokojnika v svetu mrtvih.

Ali si vedel? Sklop instalacij Yama je poimenovan po hindujskem bogu kraljestva mrtvih. Po legendi je bil Yama prva oseba, ki je po smrti postala bog. Naloge boga kraljestva mrtvih so, da sreča mrtve ljudi na vhodu v kraljestvo in jih razmnoži na mestih, ki so jim namenjena, torej na tistih, ki so si jih prislužili v življenju. To pomeni, da je Yama božanstvo, ki pooseblja pravičnost.

Niyama

»Niyama« v prevodu pomeni »slediti«, se pravi, če je »Yama« skupek prepovedi, potem je »Niyama« tisto, kar je treba narediti na poti do vrha jogijske popolnosti. Tako kot Yama je tudi Niyama sestavljena iz petih korakov.

Shaucha v Niyami je posnemanje načel čistosti v telesu, duhu in umu. Pravi jogi mora poskrbeti, da sta njegovo (telo) in um čista.

Vse, kar obdaja jogija, mora biti čisto:,. Upoštevati mora sanitarne in higienske standarde glede lastno telo. Čistost je tudi proizvajalec čiste energije.

Santosha

Ishvara Pranidhana

Ishvara Pranidhana je predanost Bogu, sposobnost, da se mu zahvalimo za vse, razumevanje, da so vsi lastni dosežki na tem svetu izključno Božji.

Jogi mora Boga častiti, ga ljubiti in mu verjeti, o njem meditirati. In kar je najpomembneje, vse to mora biti iskreno. Kdor se želi duhovno izboljšati, mora sebe, svoje misli, dejanja, dejanja popolnoma posvetiti Bogu in se v vsem strinjati z njim. Kot vidite prava joga ne vključuje sposobnosti, da postavite svoje telo v določen položaj. Joga je predvsem duhovna, moralna, mentalna in energetska praksa in se začne z upoštevanjem načel Yama in Niyama.

Nemogoče je postati polnopravni jogi, ki prezira vsaj eno od zgornjih točk.

Kdor se odloči za študij joge, naj sledi moralna načela yama in niyama - prva dva koraka v praksi joge na poti njenega razvoja. Če prakticirate hatha jogo, ashtanga jogo ali druge vrste joge, vendar ne upoštevate zapovedi yame in niyame (in jih niti ne poskušate upoštevati), človeka ni mogoče šteti za jogija in pravzaprav lahko rečemo, da joga ni v njegovo življenje.

10 oblik jamic

1)Ahimsa- ne povzročati škode vsem živim bitjem, ne samo s svojimi dejanji, ampak tudi duševno.

2)satya- resnicoljubnost govora, pa tudi misli.

3)Asteja- ne-kraja ne samo v dejanjih, ampak tudi v mislih in željah. To pomeni, da morate svoj um osvoboditi poseganja v katero koli lastnost drugega živega bitja, ne le materialne narave (čas, pozornost, zasluge).

4)Brahmacharya- nadzor nad svojimi čutnimi željami, zlasti spolnimi. Ohranjanje tako fizične kot duševne energije.

5)Kshama- usmiljenje, odpuščanje pomanjkljivosti in krivde drugih, potrpežljivost. Zamera ali želja po maščevanju je nesprejemljiva. Bolje je vrniti dobro za storjeno zlo.

6)Dhriti- Odpornost v vseh okoliščinah. V sebi morate razviti moč, da prenesete neugodne življenjske okoliščine in težave. Nikoli ne smete pasti pogum in dvomiti, ampak vztrajno naprej po izbrani poti.

7)Daya- sočutje do vseh živih bitij v težavah in prava pomoč njim.

8)Arjava- preprostost, poštenost. Zunanje življenje se ne sme razlikovati od notranjega.

9) Mitahara- zmeren apetit. Hrana mora opravljati funkcijo vzdrževanja telesa, ne pa za užitek in zadovoljevanje želja.

10)Shaucha- čistost telesa in duha. Redno kopanje, pitje čiste vode, uživanje čiste hrane, svež zrak in čista okolica, potrebna higiena, skrb za zdravje, čista čustva, čiste želje, čist um.

10 oblik niyame

1)tapas- praksa asketizma. Samodisciplina, brzdanje telesa, post in druge omejitve.

2)Santosha- Zadovoljstvo s tem, kar že imate, in hvaležnost za to.

3)Astikaya- vera v Guruja, v tradicije, v vse, kar pomaga na duhovni poti.

4)Dana- donacija. Donacije templjem, revnim in zapostavljenim, tistim z manj priložnostmi.

5)Ishvara Pujana- vsakodnevno čaščenje božanstva s predanostjo in ljubeznijo, ki se izvaja v predpisanih oblikah, ki so navedene v svetih spisih. Ta koncept vključuje nenehno razmišljanje o Gospodu, nenehno spominjanje nanj.

6)Siddhanta-vakya-sravana- redno preučevanje svetih spisov, komunikacija z učitelji in ljudmi, ki so dosegli visoko duhovno spoznanje.

7)hri- občutek obžalovanja in kesanja za storjene napake.

8)Mati- razvoj ostrine uma in globokega razumevanja duhovnih vrednot v življenju. Um mora biti razumen in odprt za resnico.

9)Japa- ponavljanje Božjega imena z globoko predanostjo.

10)homa je praksa vsakodnevnega žrtvovanja. Redno darovanje hrane, pijače in drugih daritev božanstvu.

Joga je močno orodje na poti duhovnega razvoja. Ob pohajkovanju v obilici informacij je povsem naravno, da se pojavi vprašanje: kje začeti?

Yama in niyama sta imeni dveh temeljnih stopenj joge.
Samo v razvoju pravi temelj s pomočjo yame in niyame bomo našli svoje normalno psihofizično stanje, ob katerem bomo lahko občutili učinkovitost metod hatha joge.

Pogost pojav je, da se po začetku vadbe začnejo hkrati manifestirati tako pozitivne kot negativne lastnosti, ki se kažejo bolj jasno kot prej. Predpisi yame in niyame pripravijo človeka, ublažijo njegovo voljo, ga naučijo nadzorovati svoje zunanje in notranje manifestacije.

Bistvo joge ni, da daš nogo za glavo...
Vsak praktikant ne razume dobro mehanizma delovanja številnih tehnik hatha joge. V marsičem se ta situacija pojavi prav zaradi ignoriranja tistega, kar je v jogi osnova, torej yame in niyame.

Kljub svoji zunanji preprostosti sta yama in niyama najbolj zapletena nadzorna plošča za prakso, njen popravek. Vrata in zapovedi obstajajo v vseh duhovnih tradicijah in glavne so si ponavadi podobne.

Jama- pomeni nadzor nad lastnimi dejanji, besedami in mislimi. Dejanja so najprej posledice naših misli, svoje misli izražamo z besedami.

Če jama uči, kako kompetentno komunicirati z okoljem, potem niyama- kako uravnati svoje telo in duha, s katerima se najbolj identificiramo. Če telo ni čisto, potem so možnosti, da bo vaš um čist, izjemno minimalne.

Nathaši naštevajo 10 yama in 10 niyama.

10 NM:

• Ahimsa - Nenasilje, neupor.
• Satya - Pomeni, da se vedno držite resnice.
• Asteya - neprilastitev nekoga drugega.
• Brahmacharya - nenavezanost na živalske strasti.
• Kšama - sposobnost odpuščanja tistim, ki so šibki in zaradi nevednosti storijo žalitve proti vam.
• Dhriti - stabilnost v jogijski sadhani, želja po premagovanju težav na poti razvoja.
• Kripa - sočutje do ljudi, ki so v nevednosti, ne poznajo prave poti, ki vodi do osvoboditve od trpljenja.
• Arjava - naravnost v odnosih z Gurujem in drugimi praktikanti.
• Mitahara je čista satvična hrana.
• Shaucha - čistost telesa in uma. Telo se čisti z jogijsko prakso (shat-karma).

10 NIAM:

• Tapas je praksa asketizma in razvoj duhovne moči.
• Santosha - zadovoljstvo s tem, kar imate, hvaležnost višjim silam za to, kar so vam dali.
• Astikya - vera v Učitelja, v tradicijo, v tisto, kar je merodajno v tradiciji in pomaga na duhovni poti.
• Dana - donacije, v Indiji so na primer donacije templjem, donacije sadhujem za hrano in druge potrebe. Ker menihi živijo samo od miloščine, jih je treba podpirati, ker. v svet prinašajo duhovno čistost in dharmo. Donacija se lahko obravnava ne samo v materialnem smislu.
• Ishvara Pujana - vsakodnevno čaščenje Absoluta.
• Siddhanta-vakya shravana - poslušanje naukov siddh in nathov iz ust Guruja ali naprednih sadhujev, učencev, ki so dosegli visoko duhovno spoznanje.
• Hri - občutek obžalovanja za storjene napake in želja, da jih popravimo s pozitivnimi dejanji, ki služijo dharmi.
• Mati - ostrina uma.
• Japa je ponavljanje mantre, ki ste jo prejeli med dikšo, in drugih, povezanih z vašo nitya sadhano (stalno prakso).
• Homa – redne daritve (donacije) hrane ali drugih upačar med pujo.

Nekateri mojstri tradicije Nath so verjeli, da se yama in niyama v njuni običajni obliki lahko obravnavata kot glavni mejnik za ljudi, ki preprosto vodijo čist življenjski slog. Toda, velja omeniti, šlo je za drug čas in za drugačen način življenja. Zdaj nas obdaja popolnoma drugačna realnost, zato je treba razumeti, da je v življenju veliko situacij, ko je težko jasno razumeti ta ali oni recept.

Kaj pomeni ahimsa – v bistvu nenasprotovalni odnos? To pomeni, da morate opustiti vse poskuse zapravljanja energije za nasprotovanje. Ko vstopiš v konflikt, porabiš ogromno energije, tudi če zmagaš, rezultat na koncu ne opraviči porabljenega denarja. Zato lahko mirno rečemo, da taki rezultati niso koristni, saj je zaželen rezultat, kjer porabimo manj energije z najboljšim koncem. To je posebna umetnost. Ne moremo reči, da opustiš prizadevanja za dosego cilja, samo naučiš se ga doseči z drugimi metodami in na popolnoma drugih ravneh. Tako ravnajo pravi jogiji, zato jih imenujemo siddhiji (popolni).

Jogi se ne bori, ko ne more biti zmagovalcev, ampak samo poraženci, zato "blagor deželi, kjer živi jogi." Kjer je jogi, tudi divje nevarne živali "pašu" izgubijo agresijo. Nehajo napadati, ne zato, ker jogi omogoča, da se uniči, ampak zato, ker jasno pove, da je nesmiselno izkazovati agresijo proti njemu. Pravzaprav je ahimsa lastnost pravega bojevnika. Zgodovina pozna veliko primerov, ko veliki mojstri borilnih veščin, za katerimi so številne zmage, dolgo niso začeli dvoboja, ko so se srečali. So profesionalci in razumejo, da ko je v bližini drug mojster, lahko že najmanjši nenatančen gib z izgubo samokontrole stane življenje. Nekateri tovrstni spopadi so se končali tako, da so borci dolgo stali z orožjem drug proti drugemu in bili izjemno pozorni, dokler eden ni padel izčrpan. Nekatere borbe so se končale po enem ali dveh udarcih.

Kot lahko vidimo, sta prva koraka klasične joge Yama in Niyama. V tem članku se bomo osredotočili na njih. To so etični in moralni temelji, to je temelj vseh vrst duhovnih praks, temelj prave joge.

Na žalost večina sodobnih joga studiev ne govori o tej temi. Nekateri učitelji to omenijo le bežno, le redki pa se tej temi posvetijo posebej.
Zdelo bi se: "Samo pomislite, zgrešili ste nekaj korakov, pa kaj?" Če pa zanemarite te korake, si lahko močno uničite preostanek življenja in celo končate v umobolnici.

Obstaja 10 načel Yame in 10 načel Niyame, vendar bomo upoštevali glavnih 5 Yamas in 5 Niyamas, saj ostale sledijo naravno od prvega.

Načela Yama:

Ahimsa - nenasilje (neškodovanje)
Satya - resnicoljubnost (ne laž)
Asteya - ne kraja (ne prilastitev)
Aparigraha - nesprejemanje (ne kopičenje)
Brahmacharya - zadrževanje čutnih užitkov (ne poželenja)

Niyama načela:

Shaucha - zunanja in notranja čistost
Santosha - zadovoljstvo, mir
Tapas - nadzor telesnih organov in stanja duha
Svadhyaya - preučevanje svetih spisov
Ishvara Pranidhana – predanost sebe in svojih dejanj Bogu

Torej, začnimo ugotavljati. Tako smo pogledali načela Yame in Niyame, se spomnili, zapisali, a smola – prebrano ne pomeni opravljeno. In na splošno, kako je vaditi yamo in niyamo? Kaj je to? Navsezadnje je na primer eno od načel jame ahimsa (nenasilje), "no, nikogar ne silim." Torej sem šel skozi to luknjo. Nadalje satya (resnicoljubnost), »itak vedno govorim resnico«, asteya (ne kraja) »ja, smejiš se, kaj točno sem ukradel?«, aparigraha (ne kopičenje) »Nisem zbiralec, ne Plushkin, Ničesar ne kopičim" itd. Zato sem se vsaj z Yamo že ukvarjal. Na list sem odkljukala in šla mirne vesti vaditi asane in pranajame. "No, vso pravico imam."
Čeprav seveda nisem opravil nobene stopnice. In kako prebroditi? Kje so kriteriji? Nejasno. Očitno tukaj nekaj manjka.

2. Dejanja in misli

Ugotovimo. Naša subtilna telesa nenehno prepuščajo energijo – prano (slika 1).
Dejanja in misli

Ta energija je nujna za življenje. V tem besedilu jo bomo imenovali »dejavnost«, saj zahvaljujoč njej delujemo v tem materialnem svetu.

Druga energija se imenuje manas (um) ali misli.
um

Ta energija je tudi mobilna, zahvaljujoč njej mislimo/razmišljamo.
Energija aktivnosti se giblje od spodaj navzgor, skozi vse energijske vrtince (čakre). Misli so naključne.
Pomembno je razumeti dejstvo, da sta ti dve energiji med seboj zelo povezani, če je ena energija v nemirnem stanju, pride v isto stanje tudi druga. In obratno. Kot dokaz za to lahko služita znana stavka/reka: »Kjer koli je misel, tam je energija (prana)« in »Z umiritvijo dihanja bomo umirili svoj um (misli)«. Tako postane jasno, da se je treba pred prehodom na bolj zapletene korake joge naučiti nadzorovati stanja duha in aktivnosti svojega telesa (organov svojega telesa).

3. Yama, Niyama

Prvi koraki joge so usmerjeni v delo z energijo aktivnosti in energijo uma. Načela Yame govorijo o nadzoru nad mislimi v glavi, načela Niyame pa povedo, katera dejanja je treba izvajati redno / občasno, da odstranimo nevedne blokade na poti gibanja energije - prane.

4. Nevedno blokiranje

"Da bi premagal sovražnika, ga moraš poznati." Narava je v nas položila določene mehanizme, ki nam pomagajo preživeti in napredovati. Toda na določeni stopnji evolucije ti mehanizmi postanejo najhujši sovražniki ki nas ovirajo pri napredovanju. Te mehanizme bomo imenovali ignorantske blokade, nahajajo se na nivoju prvih petih energijskih vrtincev (čaker).
Glavna ignorantska blokada je Nevednost, iz katere rastejo druge blokade: zavrnitev in strast, navezanost na materialnost in egoizem.

Oglejmo si nevedne ključavnice malo bolj podrobno. Kaj je mišljeno z njimi.

Attachment1 Attachment (vezanost na materialnost). V tem primeru ne mislimo na same materialne predmete in ljudi okoli nas, temveč na naš odnos do njih. Na primer navezanost na računalnik ali vaš avto do te mere, da človek v primeru okvare ali prodaje ne najde mesta zase. Smo v materialnem svetu in tako ali drugače moramo komunicirati z materialnimi predmeti, ljudmi. Vendar ni potrebe po kopičenju navezanosti / navezovanju / oklepanju česar koli na tem svetu.
Znani modri rek "Kar pride - ne odrivaj, kar odide - ne odlašaj" se nanaša na dve nevedni blokadi hkrati. Prvi del se nanaša na zavračanje – »Kar pride, ne odrivaj« nam svetuje, naj ne odrivamo tistega, kar prihaja v naše življenje. Drugi del se nanaša na navezanost - »ne odlašaj, kar izgine« pravi, da ni potrebe po kopičenju navezanosti, saj se bomo slej ko prej morali ločiti od tega (to je neizogibno), kar bo povzročilo trpljenje, če bo oseba je močno čustveno navezan na en ali drug materialni predmet.
2 strast. V tem primeru so mišljene čutne zasaditve na splošno, predvsem pa spolni užitki. Tukaj je primerno navesti odlomek iz knjige "Bhagavad-Gita" v prevodu S. Lipkina.
Strast (5 čutov)
Kjer prevladujejo občutki - tam je poželenje,
In kjer je poželenje, je jeza, slepota,
In kje je slepota - um bledi,
Kjer um zbledi, tam znanje propade,
Kjer znanje izgine, - ja, vsi vedo, -
V temi pogine človeški otrok.
In tisti, ki je presegel občutke moči,
Poteptan gnus, ne pozna odvisnosti,
Ki jih je za vedno podredil svoji volji, -
Dosegel razsvetljenje, znebil se bolečine,
In od takrat je njegovo srce brezhibno,
In njegov um je trdno utrjen.
Zunaj joge se ne imejte za razumnega:
V temi ni ustvarjalne misli;
Zunaj ustvarjalne misli ni miru, počitka,
In kje je človeški mir in sreča zunaj?
Tisto srce, ki lačno in prosi za veselje,
V šibkem duhu zavest odvzame,
Kot je veter hiter in neomejen
Nosi ladjo na valovih oceana.
Vedi torej, močan na bojišču:
Tam - razum in modrost, kjer občutki - v ujetništvu.

Zavrnitev3 Zavrnitev. Človek notranje ne sprejema: nobenih okoliščin, situacije, drugega človeka ali česar koli v tem materialnem svetu (in celo v tem svetu kot celoti). Verjame, da se mu določene okoliščine ne bi smele zgoditi (figurativno, z rokami potiska / odriva stran od sebe, kar mu ni všeč).
Če situacijo odrivamo od sebe, se bo le-ta po principu nihala vrnila nazaj s še večjo silo in v nas povzročila še več zavračanja / zavračanja in navsezadnje lahko povzroči jezo, jezo, agresijo itd. To, kar vidimo povsod… Se pravi, da situacijo odrivamo stran od sebe, je nikoli ne bomo mogli rešiti.

4 Sebičnost. Oseba, ki ne razume svoje narave, ne razume, da vse na tem svetu pripada naravi, ali da si Bog začne prisvajati/krasti (naravi) kakršne koli dosežke itd. Razmišljanje, da "to sem dosegel!", "to mi pripada!", "navsezadnje sem to dosegel!", "tako dober sem!" človek v sebi razvije lažni ego (egoizem), se oddalji od svojega pravega jaza, od svoje prave narave. Sebičnost v človeku razvije zavist, kritičnost in ljubosumje. Zato je treba to nevedno blokiranje obravnavati.
sebičnost

5 Nevednost. Pomeni nevednost in nevednost v drugačnem smislu. Človek, ki ne pozna objektivnih zakonov narave, zakonov tega sveta, bo seveda delal napake v tem svetu. Zato nekateri ljudje, ko opazijo nekaj slabega v življenju, pravijo: "Vse je iz nevednosti."

Zdaj, ko smo obravnavali nevedne ključavnice, pojdimo naprej.

Ko sta um ali prana podvržena nevednim blokadam, začne energija stagnirati/kopičiti na eni ali drugi ravni (slika 2)
um
To vodi do zaustavitve normalnega pretoka energije subtilna telesa, fiksacija na nekatere misli ali dejanja in ustavitev evolucije zavesti. Zato je treba s pomočjo Yame narediti red v glavi (ne dovoliti določenih misli), s pomočjo Niyame pa je treba izvesti ugodna dejanja za pravilno gibanje energije, pospešiti evolucijo .

... In Krišna je rekel: »Za tiste, ki stremijo k jogi
Dva načina sem že izpostavil:
Za tiste, ki so žejni z esenco večnega sotočja
Obstaja joga znanja in joga delovanja...
"Bhagavad Gita" (prevod. S. Lipkin)

Pojdimo neposredno k osnovnim načelom Yama, Niyama.

Razmislimo (slika 3), katere misli so škodljive za naš razvoj? Kopičenje, poželenje, škoda, prisvajanje, laži.
Čakre (Yama Niyama)
Misli v zvezi z naštetimi temami je treba poskušati zatreti v kali. Na žalost ne vem, komu pripada naslednji rek: "Pticam ne moreš preprečiti, da ti letajo nad glavo, lahko pa jim vsaj preprečiš, da bi gnezdile na tvoji glavi." To pomeni, da se bodo pojavile misli, glavna stvar je, da jim ne damo razvoja, da ne nadaljujemo razmišljanja o teh temah, prepovedanih z načeli Yame.
Aparigraha
Aparigraha — Če v svojih mislih kopičimo navezanosti na materialne stvari, ljudi, svoje dosežke, razne nepotrebne informacije, potem se bomo navezali na ta materialni svet, energija pa bo zastajala na Manipura čakri. Zaradi tega se bomo počutili pohlepne, skopuške ipd. Zato je v mislih potrebno, da se ne navežemo na nič na tem svetu. Prav tako je posledica pohlepa bolezen – rak na določenih organih.

Brahmacharya - Če dovolimo misli o seksu, poželenju, pokvarjenosti, bomo ohranili lastnosti strasti in želja v sebi. Energija se bo kopičila na nivoju čakre Svadhisthana in izstopala skozi njo.
Energijo bomo porabili za poželenje ali (druga stran te čakre) za razne strahove. Zato se je treba takim mislim izogibati. In energija se bo mirno dvignila višje.
Vedno je treba ravnati po vesti, ne smemo pa dovoliti vulgarnih misli.