Zdravstvena kitajska gimnastika. Wellness kitajska gimnastika P

Qigong (Qi - "dih", "zrak", Gong - "delo", tj. dobesedno se izraz Qigong prevaja kot delo z dihanjem) je danes ena najbolj priljubljenih praks vzhodne smeri. Šole Qigonga najdemo v vseh civiliziranih državah sveta. Kaj pojasnjuje tako široko razširjenost? Seveda, da bi odgovorili na to vprašanje, morate razumeti samo filozofijo vaj, ideje, na katerih temelji čigong.

Zdravilna gimnastika kitajskega čigonga

Osnovno načelo Qigong zdravilne gimnastike je delo z energijo v telesu. Človek se mora naučiti najti vir energije, ga akumulirati, ga znati predelati in usmeriti na tiste točke telesa, ki potrebujejo zdravljenje. Poleg tega takšne točke postanejo ne le organi in sistemi telesa, ampak tudi duhovna komponenta. S telesno sprostitvijo se doseže duševno ravnovesje. Z vajami kitajske zdravstvene gimnastike se zdravje povrne fizični ravni, in posledično se duševno stanje normalizira. Vendar tukaj ni nič presenetljivega. Vsi vemo, da če doživite pretirano živčno obremenitev, se bodo neizogibno pojavili neuspehi krvni pritisk, se bo raven sladkorja v krvi spremenila, raven adrenalina se bo močno povečala. Vse to ne more vplivati ​​na druge ravni telesnega sistema in ta vpliv nikakor ne bo pozitiven.

Prakse Qigonga bodo pomagale usmeriti energijo v prava področja možganske skorje, pomagale pri lajšanju napetosti. In potem, tako kot se je patologija začela pojavljati, se bo po verigi začelo okrevanje.

To je samo en primer, ki samo od daleč pokaže, kako gimnastika deluje. Če govorimo o splošnem sistemu, zahvaljujoč kateremu neverjetno pozitiven učinek, potem so tu vedno upoštevane tri osnovne komponente. Qigong praktikant upošteva, da mora nadzorovati harmonijo diha, telesa in srca (psihe).

Pri delu z dihanjem morate doseči ritem ali bolje rečeno njegovo urejenost. Dihanje v qigongu poteka z različnimi deli telesa, različnimi točkami. Tu nastopi koncentracija. Skozi koncentracijo se odprejo kanali, pride do harmonizacije energije in dela telesa, s katerim učenec dela.

Harmonija srca ali psihe upošteva urjenje volje. Oseba si prizadeva, da ne nadaljuje notranjega dialoga, da neha razmišljati o težavah. Tako se doseže sprostitev, občutek miru.

Telesna harmonija je telesna komponenta čigong gimnastike.

Vadeči mora poiskati takšne položaje, ki mu omogočajo sprostitev, a hkrati ohranjajo strukturo.

Vse zgoraj navedene komponente vaj pomagajo doseči cilj, in sicer sposobnost kopičenja, prerazporejanja in varčevanja z energijo. Te prakse sledijo svoji tisočletni zgodovini od kitajske religije taoizma. Vsestranskost qigonga je privedla do oblikovanja številnih šol.

Delitev na smeri qigonga je zelo pogojen pojav. Najenostavnejša klasifikacija je opredelitev namenov, za katere se prakse uporabljajo. Torej, obstaja medicinski qigong, katerega glavna naloga je vzdrževati fizično zdravje. Borilni qigong izvajajo šole kitajskih borilnih veščin.

Osnova kompleksa vaj, ki so jih poučevali na lokaciji Mednarodnega centra, je bila umetnost mojstra Zhou Yija, najbližjega učenca velikega mojstra Wu Tunana. Usposabljanje teh vaj poteka že več desetletij. Poučevanje qigonga v Rusiji se je začelo v Centru za netradicionalne zdravstvene sisteme Državnega komiteja za šport ZSSR, v času, ko je bila vsaka taka praksa podvržena strogemu selekcijskemu procesu, preden jo je bilo dovoljeno posredovati novim študentom.

Wu Tunan je eden najbolj znanih kitajskih mojstrov.

Wu Tunan je živel od leta 1884 do 1989. Umetnost tai chija se uči že od 9. leta. Njegova učitelja sta postala največja mojstra Yang Shaohou in Wu Jianquan. Vse do svoje smrti ni nehal redno vaditi, aktivno razvijati in širiti taijiquan ne le na Kitajskem, ampak tudi v mnogih drugih državah sveta. Wu Tunan je postal avtor številnih knjig s področja kitajskih borilnih veščin. Njegova dela so se dotikala tudi področij znanja, kot so arheologija, jezikoslovje, naravoslovje, zgodovina in mnoga druga. Dejavnost magistra v raziskovalnih in pedagoških dejavnostih je splošno znana. Wu Tunan je razvil tudi svoj sistem aktivne dolgoživosti. Mojster je umrl v starosti 105 let v nesreči. Več kot 96 let je posvetil študiju in vadbi tai chija. Njegova dela nenehno preučujejo v mnogih državah.

Zhou Yi je učenec mojstra Wu Tunana.

Zhou Yi se je rodil v Harbinu leta 1924. Pri 27 letih je zbolel za razjedo na želodcu, bil operiran, zaradi česar so mu odstranili 2/3 želodca. Operacija je močno ogrozila njegovo zdravje, začela se je pojavljati hipertenzija, nevrastenija, delovanje ledvic je oslabljeno, vranica in jetra sta se povečala. Pri 40 letih je bil Zhou Yi videti kot starec z oteklimi nogami, ki se komaj premika. Po nasvetu starega zdravnika se je začel ukvarjati s tradicionalno kitajsko zdravilno gimnastiko taijiquan in qigong. Odličen rezultat je bil viden tri mesece po začetku treninga: val moči, živahnosti, občutno izboljšanje počutja. Nekaj ​​časa kasneje je Zhou Yi srečal Wu Tunana in postal njegov sledilec ter eden njegovih najbližjih učencev. Pod vodstvom mojstra Zhou Yi je razvil nabor tehnik, ki pomagajo obnoviti zdravje, ohraniti mladost in preprečiti ogromno bolezni.

Nabor vaj, ki ga je razvil mojster Zhou Yi skupaj s svojim učiteljem Wu Tunanom, je namenjen izboljšanju zdravja. Načela, na katerih temelji taijiquan, omogočajo razvoj gibljivosti sklepov in posledično koordinacije in prožnosti. Vse to pa je odlična preventiva pred različnimi boleznimi.

Obstaja veliko zgodb, ko so zdravilne sposobnosti mojstrov čigonga omogočile zdravljenje najhujših bolezni: paralize, Parkinsonove bolezni in mnogih drugih.

Izvor kanoničnega dela Zhouja je povezan z dvema najpomembnejšima vrstama vedeževanja - na oklepih želv in kosteh goveda (tvorjenje geometrijskih simbolov) in na steblih rmana (različne številčne kombinacije). V Zhou Liju je sporočilo o uporabi tehnik "treh sprememb" (san in zhi fa) med "velikim vedeževanjem" (da bu): Lian shan (Zapiranje gora), Gui tsang (Vrnitev v zakladnico) in Zhou yi. V tradicionalni "znanosti I Ching" - "i xue" so ta imena povezana s tremi različicami enega dela, ki ustrezajo mitološkim vladarjem antike: Fuxi (ali Shennong, ki mu je sledil), Huangdi (Shennongov naslednik) in ustanovitelj dinastije Zhou - Wen -van (12-11. st. pr. n. št.), ali s prvimi tremi dinastijami - Xia (23.-16. st. pr. n. št.), Shang-Yin (16.-11. st. pr. n. št.) in Zhou (11.-3. st. pr. n. št.). pr. Kr.). Besedili Lian shana in Gui zanga so mislili, da sta izgubljeni. Po predpostavki Pi Xizhuija (19. stoletje) pred Konfucijem takšna besedila, kot je pisno besedilo Zhou Yija, sploh niso obstajala in govorimo le o različnih sistemih vedeževanja. Najstarejše mantične tehnike so se preoblikovale v Zhou in v numerološki (glej) sistem matematično podobnih operacij s števili in geometrijskimi liki, katerih naloga je "ločiti lastnosti vseh temnih stvari po spolu" (Xi ci zhuan , II, 2). Pripisuje se Konfuciju, vendar se je dejansko razvil očitno v 5.-4. stoletju. pr. n. št. V komentirajočem delu Zhouja in predvsem v njegovem najbolj filozofskem delu - Xi ci zhuan (Komentar vezanih besed) se ta sistem razlaga kot nauk o zaprti strukturi nenehno in ciklično spreminjajočega se sveta, sestavljenega iz 64 osnovnih situacij. Formalizirana narava operacij s heksagrami in njihovimi komponentami je omogočila, da je Zhou pridobil splošen metodološki status, funkcionalno podoben tistemu, ki je v Evropi pripadal Aristotelovemu Organonu. V dobi Han (3. stoletje pr. n. št. – 3. stoletje n. š.) je pod vplivom mističnih in naravnofilozofskih naukov jin-jang jia »šola novih spisov« (jin wen jing xue) in orakeljsko-apokrifnega izročila nastala v zgodovini zgodovine zgodovine zgodovine zgodovine sveta. (chen wei) se je splošni metodološki potencial shem gua realiziral v maksimalnem povečanju njihovih ontoloških referentov in usklajenosti z vsemi drugimi podobnimi shemami – »petimi elementi« (wu xing1), cikličnimi in horoskopska znamenja, magične numerične figure He Tu in Lo Shu. Na prelomu n. v delu Yi Lin (Gozd sprememb) Jiao Yanshou (1. stol. pr. n. št.) ali Cui Zhuan (1.-2. stol.) in Tai Xuan Jing (Kanon velike skrivnosti) Yanga Xionga (1. stol. pr. n. št. - 1. stol. n. št.). ), so bili narejeni poskusi zakomplicirati Zhoujevo numerologijo in jo dopolniti z alternativnim trojnim sistemom. Vendar pa niso bili deležni splošnega priznanja in Zhou je ohranil svoj osrednji metodološki in ideološki pomen tako za konfucijanizem kot za taoizem, ki se je dokončno uveljavil v času vladavine dinastije Song (10-13. stoletje), ko se je oblikoval neokonfucianizem. V istem obdobju se je razvila numerološka in metodološka »doktrina načrtov in pisav« (tu shu zhi xue), v okviru katere je bila vsebina Zhouja razložena s sistemom diagramov, povezanih predvsem z lokacijo gua po Wen- wang (kot v pravem besedilu) ali po Fu-si (kot v idealnem modelu). Postopno spreminjanje celih (jang) in prekinjenih (jin) vrstic gua v zaporedju Fu-xi je podvrženo istemu vzorcu kot menjava predznakov 1 in 0 pri označevanju naravnega niza števil v binarni aritmetiki, ki je osnova vseh sodobnih računalniških programov. Ustvarjalec binarne aritmetike Leibniz je sistem Zhou poznal preko jezuitskih misijonarjev in je v njem videl dokaz božje previdnosti. Leta 1973 so med arheološkimi izkopavanji v LRK (Mawangdui blizu Changsha) odkrili najstarejše (180-170 pr. n. št.) besedilo Zhou s posebnim (tretjim) zaporedjem heksagramov, tipološko podobnim zaporedju Fu-xi. Najbolj verodostojni so prevodi Zhouja v evropske jezike J. Legga ( angleški jezik), R. Wilhelm ( nemški), pa tudi ruski prevod kanoničnega dela (I Ching) Y. K. Shchutskyja.







LITERATURA
Pojdi Mojo. bronasta doba. M., 1959 "I Ching" in zgodovinska in filozofska tradicija antike in srednjega veka. M., 1992 Lukyanov A.E. Tao iz Knjige sprememb. M., 1993 Zinin S.V. "I Ching" kot spomenik kitajske literature. Petersburg Oriental Studies, št. 3. Sankt Peterburg, 1993 Kobzev A.I. Nauk o simbolih in številih v kitajski klasični filozofiji. M., 1994 Shchutsky Yu.K. Kitajska klasična "Knjiga sprememb". M., 1997 Wilhelm R, Wilhelm G. Razumevanje "I Ching". M., 1998 Od magične moči do moralnega imperativa: kategorija de v kitajski kulturi. M., 1998 Kitajska geomantija. Sankt Peterburg, 1998