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Rubriques

Sage Patanjali Yogi Asanas Asanas, les futurs yogis doivent comprendre et accepter les principes des deux premières étapes :

• Fosse- le respect des commandements moraux universels.
• Niyama- nettoyage externe et interne par l'autodiscipline.

FOSSE

Sous Fosse comprendre l'observance par l'individu des préceptes moraux universels. Ces commandements moraux, ou principes éthiques, sont universels ; toute personne doit les suivre, quel que soit son sexe, son âge ou sa nationalité. Bien qu'ils aient été formulés il y a plus de deux mille ans, leur objectif à notre époque et dans notre société est extrêmement grand.

Le Yama comprend les principes suivants :
• Ahimsa– non-préjudice ;
• Satya- la véracité ;
• Astéya- manque de désir de posséder celui d'autrui ;
• Aparigraha- le rejet des cadeaux ou l'absence de choses inutiles ;
• Brahmacharya- contrôle du désir sexuel.

Il est difficile de surestimer l’importance sociale de ces règles. Leur violation conduit à la violence, au mensonge, au vol, à l'avidité, à la dissipation, sème le chagrin et la souffrance, tandis que l'adhésion aux principes Fosses conduit l'élève à l'harmonie. À propos de toute personne qui suit les commandements de Yama, son entourage dira que c'est une bonne personne. Un yogi qui s'est établi dans Fosse, découvre de nouvelles joie-joie la bienveillance, qui est plus forte et plus permanente que les plaisirs de la jubilation et de la possession. Le yogi s'élève ainsi à un nouveau niveau dans son développement spirituel.

Vous pouvez faire des exercices de yoga pendant de nombreuses années, savoir et être capable de faire beaucoup de choses, mais si les règles de Yama ne sont pas devenues partie intégrante d'une personne, alors tout ce qui est effectué se transforme au mieux en gymnastique et ne peut en aucun cas être considéré. Yoga. En Inde, une adhésion constante Fosse est obligatoire partie intégrante apprentissage.

Ahimsa

C'est la plus haute règle de moralité, la plus importante de toutes. patate douce. Ahimsa signifie littéralement non pas tuer, non-violence, mais le principe Ahimsa a un sens plus large. Non seulement cela ne cause pas de préjudice dans les actions, les paroles et les pensées, mais aussi Amourà tout ce qui existe.

Le yogi se rebelle contre le mal que font les gens, mais pas contre ces gens-là. Ahimsa prescrit d'aimer une personne et en même temps de combattre le mal qui est en elle. Vous ne pouvez pas supporter le mal.

En même temps, le Yogi est obligé de remplir son objectif social. Dans la Bhagavad Gita, Sri Krishna explique Arjuna, un archer puissant qui ne voulait pas se battre : Quant à votre devoir de guerrier, sachez qu'il n'y a pas de meilleure occupation pour vous que de combattre au nom de principes. Il ne faut donc pas hésiter. Soyez équilibré, ô Arjuna, accomplissez votre devoir sans vous soucier du succès ou de l'échec. Ce type de maîtrise de soi s'appelle yoga .

Le yogi sait que tous les hommes ont le même droit à la vie et que les vies de tous sont liées les unes aux autres. Par conséquent, il aide volontiers les autres, voyant dans ce vrai bonheur et devenant une source de joie tout au long de son chemin. Ahimsa implique la libération de la peur. Le yogi n'a peur de rien, car il connaît les raisons de l'émergence de la peur et les moyens de la surmonter, et personne n'a peur de lui.

Ahimsa prescrit également la libération de la colère. Il existe deux types de colère. Dans un cas, c'est la colère de l'orgueil. Une telle colère aveugle l’esprit et conduit à de mauvais jugements et à de mauvaises actions. Nous devons le combattre. Dans un autre cas, le yogi se met en colère contre lui-même lorsqu’il échoue. Cela conduit au développement spirituel. Condescendance envers les autres et exigence envers soi-même sont les véritables traits du yogi.

Un yogi ne doit pas seulement nuire à qui que ce soit en pensée, en parole ou en acte, mais il ne doit pas non plus être la cause d'un préjudice et ne doit inciter personne à causer du tort. C’est par des pensées, des désirs et des actions bienveillants et bienveillants qu’une personne peut aider les autres, ainsi qu’elle-même, et elle peut s’élever et s’inspirer. Au contraire, avec des désirs, des pensées et des actions faibles, mauvais et nuisibles, une personne fait du mal non seulement aux autres, mais aussi à elle-même.

Satya

Satya- littéralement la véracité. Satya implique une véracité absolue dans les pensées, les paroles et les actes. Tout manque de sincérité entrave la réalisation de l’harmonie.

Mentir, calomnier, insulter, jurer et ridiculiser ce que les autres considèrent comme sacré sont incompatibles avec le fait de suivre Yoga, causer un préjudice direct aux autres et à la personne elle-même, en déversant du poison vocalement ou mentalement.

Le contrôle de la parole mène à la libération de la colère. Libre de toute méchanceté, il est rempli de miséricorde envers tous. Bien entendu, en suivant Satya ne devrait pas contredire Ahimsé.

Astéya

Astéya- littéralement non-vol, prescrit de ne pas solliciter le bien d'autrui. Astéya interdit toute forme d’abus. Après tout, la possession illégale des biens d’autrui cause de la douleur à autrui, ce qui constitue également une violation. Ahimsa et rend le développement spirituel impossible.

Puisque les besoins du yogi sont réduits au minimum, il considère cela comme une violation des principes Astéi posséder des choses dont on n’a pas vraiment besoin. Ceci est étroitement lié au prochain commandement moral.

Aparigraha

Aparigraha- ne sauvegardez pas, ne collectez pas, n'accepte pas de cadeaux. Un yogi entraîne son esprit à ne manquer de rien. Ensuite, tout ce dont il a vraiment besoin lui parvient sans effort, au moment opportun.

Sur le sens de la non-acceptation des cadeaux Sri Swami Narayanananda ji Maharaj a écrit: Recevoir quelque chose en nature ou en argent signifie que le destinataire reste avec la pensée de son obligation envers le donateur, et ainsi son esprit s'attache au donateur. Chacun de ces attachements rend l'esprit impur et entraîne une personne vers le bas.. Quoi qu’il en soit, il ne faut pas oublier l’importance primordiale du respect des règles. Ahimsa, car il y a des cas où refuser des cadeaux porte préjudice à celui qui les offre.

Il y a un merveilleux verset dans les Upanishads, dont le sens se résume à ceci : aller à Fosse Dieu de la mort, tu ne peux rien emporter avec toi. Swami Yoganandaà cette occasion, il écrit que cinquante années vécues dans le luxe et le plaisir n'ont aucun sens si elles sont suivies de trois années de maladie et de souffrance.

En général, le principe Aparigraha peut être défini comme l’absence d’accumulation. L'indifférence aux choses donne au yogi une tranquillité d'esprit.

Brahmacharya

Brahmacharya traduit par célibat, études religieuses, abstinence. Cependant, la notion Brahmacharya- c'est plutôt un état d'esprit et d'esprit. Il serait plus correct de dire qu'il s'agit d'un contrôle des impulsions. Un célibataire et un père de famille peuvent faire les mêmes choses yoga. De plus, toutes les lois morales recommandent le mariage. De nombreux yogis et sages Inde ancienneétaient mariés et avaient une famille. Ils n’ont pas hésité à assumer leur responsabilité sociale et morale.

Brahmacharya interdit la dissipation, et on ne peut qu'être d'accord avec cela. Le respect de ce principe donne une réserve de vitalité, d’énergie et un intellect fort. Brahmacharya- le chemin de la sagesse.

NIYAMA

Ce sont des règles de comportement individuelles qui disciplinent l'élève. Dans les Yoga Sutras, il y en a cinq Niyam:

• Shaucha- la pureté ;
• Santosha- satisfaction;
• Tapas- le zèle et la sévérité ;
• Swadhyaya- l'auto-éducation ou la connaissance de votre âme ;
• Ishvara Pranidhana- la dévotion aux idéaux les plus élevés.

Shaucha

Sous Shauchey comprendre la pureté du corps et la pureté de l'âme. La propreté des enveloppes extérieures du corps est maintenue en prenant un bain, en portant des vêtements propres et en gardant la maison propre et bien rangée. Hygiène de certains surfaces internes: cavité buccale, tractus gastro-intestinal, voies nasales, etc. - est réalisée à l'aide de procédures spéciales. Les asanas et le pranayama soutiennent la santé physique et en partie mentale, qui est également incluse dans le concept de « pureté ». Mais le sens principal Yoga donne une purification morale. Il s'agit avant tout de l'élimination des émotions négatives : haine, colère, peur, cupidité, fierté, passion, luxure. L’absence d’émotions négatives aide à contrôler les mauvaises pensées. Un tel nettoyage élimine la souffrance mentale : découragement, tristesse, et donne de la bonne volonté et de la joie intérieure.

Une grande importance est attachée à la pureté de la parole. Cela inclut le respect des normes de prononciation de la langue, une bonne diction et la moralité des déclarations.

A égalité avec les catégories de propreté du corps, des pensées et de la parole Yoga met la pureté de la nourriture. Ce qui est important ici, c'est la manière dont la nourriture est obtenue, la nature de la nourriture et le but de sa consommation. Les yogis ne mangent ni trop ni pas assez, mais seulement ce qui est nécessaire au maintien des fonctions vitales. L’habitude de manger pour le plaisir affaiblit la volonté, entrave le développement spirituel et détruit le corps.

Dans la littérature sur Yoga certains auteurs insistent sur un régime végétarien. Il est difficile d'être d'accord avec cela. Jusqu’à 20 ans, une alimentation mixte est hautement souhaitable pour un plein développement, surtout sous notre climat. À l’avenir, le yogi ne passera à une alimentation purement végétarienne que s’il en ressent le besoin.

Santosha

Santosha- c'est la satisfaction, en d'autres termes, - de maintenir un fond émotionnel positif constant. Pour un yogi, c’est un état naturel, puisqu’il ne ressent aucun manque. Santosha ne permet pas les conflits, ou plutôt prescrit d'exclure la possibilité même de leur apparition. Dans une situation de conflit, un yogi recherche toujours ses propres erreurs et, s'il est incapable de changer la situation, change d'attitude à son égard. À un certain stade, les conflits deviennent tout simplement impossibles.

Tapas

Textuellement Tapas moyens être consumé par le feu, brûler ou ressentir de la douleur, ce qui signifie une poursuite inébranlable d’un objectif par la retenue, la lutte contre ses vices et une discipline sévère. Pratique Tapas- c'est la forge du caractère. Ce n’est qu’avec l’aide d’une volonté de fer qu’un yogi acquiert force physique et mentale, courage et sagesse.

Une condition indispensable à un progrès réussi est la présence d’un objectif louable. L'existence sans but perd son sens et contribue au développement de la paresse et d'autres mauvais penchants. La vie est un mouvement, et ce n'est qu'avec une ligne directrice solide que vous pourrez évaluer vos succès, c'est-à-dire sentir ce mouvement. D’un autre côté, pour réaliser ce que vous voulez, vous devez faire des efforts. Exactement Tapas rend possible tout progrès.

Swadhyaya

Swadhyaya Moyens auto-éducation. Ce sont des réflexions philosophiques, des conversations, des lectures qui favorisent la prise de conscience du sens de la vie et du chemin vers le développement personnel.

Je me demande quoi Swadhyaya implique l'étude de toutes les connaissances disponibles sur divers systèmes philosophiques, religions et points de vue. Cela est nécessaire pour déterminer fermement votre position dans la vie. S'étant établi dans Swadhyaye, le yogi reçoit un champ d'activité inépuisable.

Ishvara Pranidhana

Sous Ishvara Pranidhana comprendre le dévouement du yogi dans toutes ses actions et sa volonté Objectif suprême dont il s'est rendu compte qu'il s'agissait d'une pratique Swadhyayi. Pour différentes personnes cet objectif sera différent, mais le chemin qui y mène enseigne toujours l'amour et la sagesse et mène à la perfection. Dans ce cas, la vie elle-même agit comme un enseignant.

Nous vous recommandons de lire les articles suivants sur ce sujet :
• Contrôler vos besoins sexuels dans l'article : La vie sexuelle du point de vue de la Yoga thérapie.
• Les bienfaits d'un régime végétarien pour un Yogi dans l'article : Yoga et végétarisme.
• Influence Yogi sur l'autodiscipline dans l'article : Le yoga élimine les mauvaises habitudes.
• Liste de toutes les étapes Yogi selon Patanjali dans l'article : .

Titre de l'article	Auteur
Principes de base du Yoga - Yama et Niyama	Vassiliev T.	27501
Énergie mentale et santé humaine	Nikolaï Banykine	25660
But et philosophie du Yoga	Swami Vishnu-Devananda	14889
Cinq erreurs les plus courantes commises par les débutants en yoga	Marianna Goroschetchenko	9602
L'attitude et la position de l'Église envers le Yoga	Victor Sergueïevitch Boyko	6361
Gérer sa réflexion grâce au Yoga		5950
Huit membres du yoga (Iyengar)	Judy Smith	5784
Connaître le vrai Soi est le chemin vers une connaissance parfaite	Ramacharaka	5283
Prana - énergie absolue	Ramacharaka	3428
Qu’est-ce que le karma ?		2723
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	Iyengar Bellur Krishnamachar Sundararaja	1885
Yoga et immortalité humaine	Denis Chichiyan	1749
Réguler les routines de la vie quotidienne	David Frawley	1729
Évolution humaine et au-delà	Swami Sivananda	1582
Le yoga est la clé d'une vie bien remplie	Godfrey Devereux	1454
La méditation pour résoudre les problèmes	Sri Chinmoy	1441
Le yoga est un outil universel pour le corps et l'esprit	Swami Vishnu-Devananda	1399
Raisons de faire du yoga	Swami Satyananda Sarasvati	1350
Relations entre parents et enfants	Swami Prajnanpad	899
Trouver l'harmonie par l'homme	Swami Prajnanpad	808

Philosophie du Yoga

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Yoga n'est rien de plus qu'une méthode pour unir le corps à l'esprit. C’est un sujet qui doit être traité de manière pratique, il faut l’expérimenter par soi-même, seules les connaissances théoriques ne sont pas adaptées à l’évolution. L'expérience est une connaissance directe et agit comme une impulsion pour une poursuite ardente et énergique de cet art et de cette science. Yoga c'est une culture universelle, car elle convient à tous, sans distinction d'âge, de sexe ou de nationalité.

Principes de base Yoga-Yama et Niyama

Le sage Patanjali, dans les temps anciens, a formulé huit principes fondamentaux sur lesquels la connaissance de soi devrait être basée à travers Yogi. Il a également appelé cela une introspection. La plupart des gens commencent leur connaissance du Yoga avec Asanas- la troisième étape, qui est incorrecte du point de vue du sage. Avant d'exposer votre corps et votre esprit à Asanas, les futurs yogis doivent comprendre et accepter les principes des deux premières étapes.

La nature est agencée de telle manière que toute sa vie, il cherche des réponses à de nombreuses questions philosophiques concernant l'origine et la disposition de l'Univers, le mystère de l'origine et de l'existence de toute vie sur terre, son propre destin dans ce monde immense.

La prochaine étape de Yama est « Satya », c'est-à-dire le renoncement à la fois par rapport à tout le monde autour de vous et par rapport à vous-même.

Un yogi doit être une personne dont les pensées et la vie sont guidées par les principes d’honnêteté et de véracité. La règle principale de Satya est de refuser l’auto-tromperie.

Une personne qui s'est engagée sur le chemin de la purification spirituelle ne doit pas se mentir, se fermer aux problèmes spirituels et moraux qui nécessitent une décision immédiate, recourir à la suggestion et se convaincre de la justesse de ses actions et même des erreurs.
Une personne qui se ment à elle-même ne peut pas se passer de mentir aux autres. Il ne faut pas non plus se cacher derrière des mensonges pour le bien commun : les pensées et les actions d’un yogi doivent être guidées uniquement par la vérité, même la plus cruelle.

Après tout, la vérité donne à une personne une chance de s'arrêter, de repenser les siennes et de corriger ses erreurs. C'est une offense non seulement de mentir, mais aussi de dissimuler la vérité.

Important! Le respect des pratiques yogiques de Yama appelle également à la pureté de la parole, à la maîtrise de son propre vocabulaire, car les mots ont la capacité de se matérialiser ; Comme le dit le proverbe, un mot peut tuer ou guérir.

Aparigraha

Aparigraha signifie l’exclusion de la vie du yoga. Trop souvent, la vie d’une personne se résume uniquement à gagner de l’argent pour subvenir à ses besoins, à acheter ceci ou cela.

Ce processus est sans fin, puisque l'achat d'une chose provoque l'émergence du désir d'en acheter une autre. Une personne dépense énormément d'énergie pour tout cela, ce qui imprègne littéralement tout ce qu'elle gagne.
La passion pour la thésaurisation conduit une personne à se concentrer exclusivement sur le monde matériel et à négliger le développement spirituel.

Cette situation conduit à une perturbation du processus de réincarnation lui-même. Après tout, selon les enseignements yogiques, chaque personne renaît après.

Les choses qu'il a acquises restent dans ce monde, leurs propriétaires deviennent d'autres personnes, avec des énergies différentes, le résultat est un « mélange » capricieux de l'énergie du défunt et de l'énergie du nouveau propriétaire des produits de l'activité du défunt.

C'est cette nouvelle énergie qui détermine quelle participation attend le défunt dans le monde des morts.

Saviez-vous? L'ensemble d'installations « Yama » doit son nom au dieu hindou du royaume des morts. Selon la légende, Yama fut la première personne à devenir un dieu après sa mort. Les devoirs du dieu du royaume des morts sont d'aller à la rencontre des morts à l'entrée du royaume et de les emmener aux lieux désignés, c'est-à-dire à ceux qu'ils ont gagnés au cours de leur vie. Autrement dit, Yama est une divinité personnifiant la justice.

Niyama

« Niyama » traduit signifie « suivre », c'est-à-dire que si « Yama » est un ensemble d'interdictions, alors « Niyama » est ce qui doit être fait sur le chemin vers le summum de la perfection yogique. Comme Yama, Niyama se compose de cinq étapes.

Shaucha à Niyama est l'imitation des principes de pureté du corps, de l'esprit et de l'esprit. Un vrai yogi doit s’assurer que son (corps et) ainsi que sa conscience sont propres.

Tout ce qui entoure le yogi doit être propre : , . Il doit respecter les normes sanitaires et hygiéniques concernant propre corps. La propreté est productrice d’énergie propre.

Santosha

Ishvara Pranidhana

Ishvara Pranidhana est la dévotion à Dieu, la capacité de le remercier pour tout, la compréhension que toutes nos propres réalisations dans ce monde appartiennent exclusivement à Dieu.

Un yogi doit honorer Dieu, l'aimer et le croire, réfléchir sur lui. Et surtout, tout cela doit être sincère. Quiconque veut s'améliorer spirituellement doit se consacrer entièrement, ses pensées, ses actions, ses actes à Dieu et être d'accord avec lui en tout. Comme vous pouvez le voir, du vrai yoga ne réside pas dans la capacité de mettre son corps dans une certaine position. Le yoga est avant tout une pratique spirituelle, morale, mentale et énergétique, et commence par l'observation des principes de Yama et Niyama.

Il est impossible de devenir un yogi à part entière si l’on néglige au moins un des points listés ci-dessus.

Quiconque décide d'étudier le yoga devrait suivre principes moraux Yama et Niyama sont les deux premières étapes de la pratique du yoga sur le chemin du développement personnel. En pratiquant le hatha yoga, l'ashtanga yoga ou d'autres types de yoga, mais sans observer les préceptes du yama et du niyama (ou même en essayant de les observer), une personne ne peut pas être considérée comme un yogi, et de fait on peut dire que le yoga n'est pas dans sa vie.

10 formes de fosses

1)Ahimsa- ne pas nuire à tous les êtres vivants, non seulement par nos actions, mais même mentalement.

2)Satya- la véracité du discours, mais aussi de la pensée.

3)Astéya- le non-vol non seulement dans l'action, mais aussi dans les pensées et les désirs. Cela signifie que vous devez libérer votre esprit de toute empiétement sur toute propriété d'un autre être vivant, et pas seulement de nature matérielle (temps, attention, mérite).

4)Brahmacharya- le contrôle de vos désirs sensuels, notamment sexuels. Conserver l'énergie physique et mentale.

5)Kshama– miséricorde, pardon des manquements et de la culpabilité d'autrui, patience. Le ressentiment ou la soif de représailles sont inacceptables. Il vaut mieux rendre le bien pour le mal fait.

6)Dhriti- la persévérance en toutes circonstances. Vous devez développer votre force pour endurer des circonstances et des difficultés de la vie défavorables. Vous ne devriez jamais perdre courage ni douter, mais avancer régulièrement sur le chemin que vous avez choisi.

7)Daya- compassion pour tous les êtres vivants en difficulté et aide réelle à leur apporter.

8)Arjava– simplicité, honnêteté. La vie extérieure ne doit pas s'écarter de la vie intérieure.

9)Mitahara– appétit modéré. La nourriture doit avoir pour fonction d'entretenir le corps, et non pour le plaisir et la satisfaction des désirs.

10)Shaucha– pureté du corps et de l’esprit. Se baigner régulièrement, boire de l'eau propre, manger des aliments propres, air pur et un environnement propre, une bonne hygiène, des soins de santé, des émotions pures, des désirs purs, un esprit pur.

10 formes de niyamas

1)Tapas- la pratique de l'ascétisme. Autodiscipline, limitation du corps, jeûne et autres restrictions.

2)Santosha- la satisfaction de ce qui existe déjà et la gratitude pour cela.

3)Astikaïa— la foi dans le Guru, dans les traditions, dans tout ce qui aide sur le chemin spirituel.

4)Dana- don. Faire un don aux temples, aux pauvres et aux démunis, à ceux qui ont moins d'opportunités.

5)Ishvara Pujana- le culte quotidien de la divinité avec dévotion et amour, accompli sous les formes prescrites comme spécifié dans les écritures. Ce concept inclut une méditation continue sur le Seigneur et un souvenir constant de Lui.

6)Siddhanta-vakya-sravana– étude régulière des écritures sacrées, communication avec les enseignants et les personnes ayant atteint une haute réalisation spirituelle.

7)Hri- un sentiment de remords et de remords pour les erreurs commises.

8)Mati- développement de l'acuité mentale et d'une compréhension profonde des valeurs spirituelles de la vie. L'esprit doit être raisonnable et ouvert à la vérité.

9)Japon- répéter le nom divin avec une profonde dévotion.

10)Khoma– la pratique du sacrifice quotidien. Offrande régulière de nourriture, de boisson et d'autres offrandes à la divinité.

Le yoga est un outil puissant sur le chemin du développement spirituel. En parcourant l’abondance d’informations, il est tout naturel que la question se pose : par où commencer ?

Yama et niyama sont les noms des deux étapes fondamentales du yoga.
venant de développer la bonne base avec l'aide de yama et niyama, nous retrouverons notre état psychophysique normal, avec lequel nous pourrons ressentir l'efficacité des méthodes de hatha yoga.

Il est courant que lorsque vous commencez à pratiquer, des qualités positives et négatives commencent à apparaître simultanément, qui apparaissent plus clairement qu’auparavant. Les instructions du yama et du niyama préparent une personne, renforcent sa volonté et lui apprennent à contrôler ses manifestations externes et internes.

L’essence du yoga n’est pas de mettre la jambe derrière la tête…
Tous les pratiquants ne comprennent pas bien le mécanisme de fonctionnement de nombreuses techniques de hatha yoga. À bien des égards, cette situation se produit précisément parce que l’on ignore ce qui constitue la base du yoga, à savoir les yamas et les niyamas.

Malgré leur simplicité extérieure, yama et niyama constituent le panneau de contrôle le plus complexe pour la pratique et sa correction. Des portes et des préceptes existent dans toutes les traditions spirituelles, les principaux de ces préceptes sont généralement similaires.

Fosse- signifie contrôler ses propres actions, paroles et pensées. Les actions sont avant tout les conséquences de nos pensées, pensées que nous exprimons par des mots.

Si la fosse enseigne comment interagir intelligemment avec l'environnement, alors niyama- comment réguler notre corps et notre esprit, avec lesquels nous sommes le plus identifiés. Si le corps n’est pas pur, alors les chances que votre esprit soit pur sont extrêmement minimes.

Les Naths énumèrent 10 yamas et 10 niyamas.

10 igname :

• Ahimsa – Non-violence, non-résistance.
• Satya - Implique que vous adhérez toujours à la vérité.
• Asteya - non-appropriation de celui d'autrui.
• Brahmacharya est le non-attachement aux passions animales.
• Kshama est la capacité de pardonner à ceux qui sont faibles et, par ignorance, de commettre des insultes contre vous.
• Dhriti - stabilité dans la sadhana yogique, le désir de surmonter les difficultés sur le chemin du développement.
• Kripa est la compassion pour les gens qui sont dans l'ignorance, ne connaissant pas le véritable chemin menant à la libération de la souffrance.
• Arjava - franchise dans les relations avec le Guru et les autres pratiquants.
• Mitahara est une pure nutrition sattvique.
• Shaucha - pureté du corps et de l'esprit. Le corps est nettoyé grâce à des pratiques yogiques (shat karma).

10NIYAM :

• Les tapas sont la pratique de l'ascétisme et le développement de la force spirituelle.
• Santosha - satisfaction de ce que vous avez, gratitude envers les puissances supérieures pour ce qu'elles vous ont donné.
• Astikya - foi dans l'Enseignant, dans la tradition, en ce qui fait autorité dans la tradition et aide sur le chemin spirituel.
• Dana - les dons, par exemple, en Inde, il s'agit de dons aux temples, de dons aux sadhus pour la nourriture et d'autres besoins. Puisque les moines ne vivent que d'aumônes, ils ont besoin d'être soutenus, car... ils apportent la pureté spirituelle et le dharma au monde. Le don peut être envisagé non seulement en termes matériels.
• Ishvara Pujana - culte quotidien de l'Absolu.
• Siddhanta-vakya shravana - écouter les enseignements des siddhas et des nathas de la bouche d'un gourou ou d'un sadhus avancé, des étudiants qui ont atteint une haute réalisation spirituelle.
• Hri - un sentiment de repentance pour les erreurs commises et le désir de les corriger par des actions positives, au service du dharma.
• Mati - acuité mentale.
• Japa est la répétition du mantra reçu lors de la diksha et d'autres liés à votre nitya sadhana (pratique continue).
• Homa - offrandes régulières (sacrifice) sous forme de nourriture ou d'autres upacharas pendant la puja.

Certains enseignants de la tradition Nath pensaient que le yama et le niyama, sous leur forme ordinaire, pouvaient être considérés comme les principales lignes directrices pour les personnes menant simplement un style de vie pur. Mais il convient de noter que nous parlions d’une autre époque et d’un autre mode de vie. Nous sommes maintenant entourés d'une réalité complètement différente et nous devons donc comprendre qu'il existe de nombreuses situations dans la vie où il est difficile de comprendre clairement telle ou telle prescription.

Que signifie ahimsa – essentiellement une attitude de non-opposition ? Cela signifie que vous devez renoncer à toute tentative de gaspiller votre énergie en résistance. Lorsque vous entrez en conflit, vous dépensez beaucoup d’énergie, même si vous gagnez, au final le résultat ne vaut pas l’argent dépensé. Par conséquent, nous pouvons affirmer avec certitude que de tels résultats ne sont pas bénéfiques, car le résultat souhaité est celui où nous dépensons moins d’énergie avec la meilleure fin. C'est un art spécial. Cela ne veut pas dire que vous abandonnez vos efforts pour atteindre un objectif, vous apprenez simplement à l’atteindre en utilisant d’autres méthodes et à des niveaux complètement différents. C’est ainsi qu’agissent les vrais yogis, c’est pourquoi ils sont appelés siddhas (parfaits).

Le yogi ne se bat pas lorsqu’il ne peut y avoir de gagnants, mais seulement des perdants, c’est pourquoi « béni soit le pays où vit le yogi ». Là où un yogi est présent, même les animaux sauvages dangereux « pashu » perdent leur agressivité. Ils arrêtent d'attaquer, non pas parce que le yogi donne la possibilité de se détruire, mais parce qu'il fait comprendre qu'il ne sert à rien de se montrer agressif envers lui. En fait, ahimsa est la qualité d’un vrai guerrier. L'histoire connaît de nombreux exemples où de grands maîtres d'arts martiaux, qui avaient de nombreuses victoires derrière eux, n'ont pas entamé un duel pendant longtemps lorsqu'ils se sont rencontrés. Ce sont des professionnels et comprennent que lorsqu'un autre maître se trouve à proximité, le moindre mouvement imprécis avec perte de contrôle de soi peut leur coûter la vie. Certains combats de ce genre se terminaient par des combattants debout les uns contre les autres avec des armes pendant un long moment, maintenant une extrême attention jusqu'à ce que l'un d'entre eux tombe épuisé. Certains combats se terminaient après un ou deux coups.

Comme on le voit, les premiers pas du yoga classique sont Yama et Niyama. Nous concentrerons notre attention sur eux dans cet article. Ce sont des fondements éthiques et moraux, c’est le fondement de toutes sortes de pratiques spirituelles, le fondement du Vrai Yoga.

Malheureusement, la plupart yoga moderne— les studios ne parlent pas de ce sujet. Certains enseignants n’en parlent qu’en passant, et seuls quelques-uns y accordent une attention particulière.
Il semblerait : « Pensez-y, vous avez raté quelques étapes, et alors ? Cependant, si vous négligez ces étapes, vous pouvez grandement gâcher le reste de votre vie et même vous retrouver dans un hôpital psychiatrique.

Il existe 10 principes de Yamas et 10 principes de Niyama, mais nous considérerons les principaux 5 Yamas et 5 Niyama, puisque le reste découle naturellement du premier.

Principes de l'igname :

Ahimsa - non-violence (non-préjudice)
Satya - véracité (pas mensonges)
Asteya - pas de vol (pas d'appropriation)
Aparigraha - non-acceptation (non-accumulation)
Brahmacharya - abstinence des plaisirs sensuels (pas de luxure)

Principes de Niyama :

Shaucha - pureté externe et interne
Santosha - contentement, paix
Tapas - contrôle des organes du corps et des états d'esprit
Svadhyaya - étude des écritures
Ishvara Pranidhana - dévouement de soi et de ses actes à Dieu

Alors, commençons à comprendre. Nous avons donc examiné les principes de Yama et Niyama, les avons mémorisés, les avons écrits, mais pas de chance - si nous les lisons, cela ne veut pas dire que nous les avons adoptés. Et en général, qu’est-ce que ça fait de pratiquer le yama et le niyama ? Qu'est-ce que c'est? Après tout, par exemple, l’un des principes du yama est l’ahimsa (non-violence), « eh bien, je ne viole personne ». J'ai donc dépassé ce trou. Puis satya (vérité), « De toute façon, je dis toujours la vérité », asteya (pas de vol) « oui, tu ris, qu'est-ce que j'ai volé exactement ? », aparigraha (pas de thésaurisation) « Je ne suis pas un collectionneur, je je ne suis pas Plyushkin, je n'accumule rien "etc. Par conséquent, au moins j'ai déjà eu affaire à Yama. J'ai coché les cases et suis parti la conscience tranquille pratiquer les asanas et le pranayama. "Eh bien, j'ai tous les droits."
Bien sûr, je n’ai suivi aucune étape. Comment s’en sortir ? Où sont les critères ? Pas clair. Il est évident qu’il « manque quelque chose ici ».

2. Actions et pensées

Voyons cela. Nos corps subtils transmettent constamment de l'énergie à travers eux - le prana (Figure 1).
Actions et pensées

Cette énergie est nécessaire à la vie. Dans ce texte nous l'appellerons « activité », car grâce à elle nous agissons dans ce monde matériel.

L’autre énergie est appelée manas (esprit) ou pensées.
esprit

Cette énergie est aussi mobile, grâce à elle nous pensons/pensons.
L'énergie de l'activité se déplace de bas en haut, à travers tous les vortex énergétiques (chakras). Les pensées peuvent être chaotiques.
Il est important de comprendre le fait que ces deux énergies sont très fortement liées l’une à l’autre : si une énergie est dans un état agité, l’autre arrive également dans le même état. Et vice versa. La preuve en est les phrases/dictons bien connus : « Là où vont les pensées, l'énergie (prana) aussi » et « En calmant notre respiration, nous calmons notre esprit (pensées) ». Ainsi, il devient clair qu’avant de passer à des étapes de yoga plus complexes, vous devez apprendre à contrôler les états d’esprit et les activités de votre corps (les organes de votre corps).

3. Yama, Niyama

Les premiers pas du yoga visent à travailler avec l'énergie de l'activité et l'énergie de l'esprit. Les principes de Yama parlent du contrôle des pensées dans votre tête, et les principes de Niyama parlent des actions qui doivent être effectuées régulièrement/périodiquement afin d'éliminer les blocages ignorants sur le chemin du mouvement énergétique - le prana.

4. Blocage ignorant

"Pour vaincre l'ennemi, il faut le connaître." La nature a mis en place en nous certains mécanismes qui nous aident à survivre et à nous améliorer. Mais à un certain stade d'évolution, ces mécanismes deviennent pires ennemis, ce qui nous empêche de nous développer davantage. Nous appellerons ces mécanismes des blocages ignorants ; ils se situent au niveau des cinq premiers vortex énergétiques (chakras).
Le principal blocage ignorant est l'ignorance ; d'autres blocages en découlent : le rejet et la passion, l'attachement à la matérialité et l'égoïsme.

Examinons le blocage ignorant un peu plus en détail. Que veulent-ils dire ?

Attachment1 Attachement (attachement à la matérialité). Dans ce cas, il ne s'agit pas des objets matériels eux-mêmes et des personnes qui nous entourent, mais précisément de notre attitude à leur égard. Par exemple, attachement à un ordinateur ou à votre voiture à tel point qu'en cas de panne ou de vente, une personne ne trouve pas de place pour elle-même. Nous sommes dans le monde matériel et, d’une manière ou d’une autre, nous devons interagir avec des objets matériels et des personnes. Mais il n’est pas nécessaire d’accumuler des attachements/de s’attacher/de s’accrocher à quoi que ce soit dans ce monde.
Le célèbre dicton « Ce qui vient, ne le repoussez pas ; ce qui s’en vient, ne le retarde pas » fait référence à deux blocages ignorants à la fois. La première partie concerne le rejet : « Ce qui vient, ne le repoussez pas » nous conseille de ne pas repousser ce qui vient dans notre vie. La deuxième partie concerne l'attachement - « ce qui s'en va, ne tardez pas » dit qu'il n'est pas nécessaire d'accumuler des attachements, puisque tôt ou tard nous devrons nous en séparer (c'est inévitable), ce qui conduira à la souffrance si une personne est fortement attachée émotionnellement à tel ou tel objet matériel.
2 Passions. Dans ce cas, nous entendons les plaisirs sensuels en général, mais surtout les plaisirs sexuels. Il convient ici de citer un extrait du livre « Bhagavad Gita » traduit par S. Lipkin.
Passion (5 sens)
Là où les sentiments dominent, il y a la luxure,
Et là où est la convoitise, il y a la colère, l'aveuglement,
Et où est la cécité - la décoloration de l'esprit,
Là où l'esprit s'efface, la connaissance périt,
Là où la connaissance périt, que tout le monde le sache,
Là, un enfant humain périt dans l'obscurité.
Et celui qui a acquis le pouvoir sur les sentiments,
Le dégoût piétiné, ne connaît pas les passions,
Qui les a soumis pour toujours à sa volonté, -
Atteint l'illumination, libéré de la douleur,
Et depuis, son cœur est immaculé,
Et son esprit est solidement établi.
En dehors du yoga, ne vous considérez pas intelligent :
Dans l’obscurité, il n’y a pas de pensée créatrice ;
En dehors de la pensée créatrice, il n'y a pas de paix, de repos,
Où sont la paix et le bonheur humains en dehors de cela ?
Ce cœur qui a faim et demande des joies,
Les âmes sensibles sont emportées par la conscience,
Comme le vent, rapide et effréné
Le navire est emporté par les vagues de l'océan.
Sachez donc ceci, ô puissant sur le champ de bataille :
Il y a la raison et la sagesse, là où les sentiments sont en captivité.

Rejet3 Rejet. Une personne n’accepte intérieurement : aucune circonstance, situation, une autre personne ou quoi que ce soit dans ce monde matériel (et même dans ce monde entier). Il croit que certaines circonstances ne devraient pas lui arriver (au sens figuré, il pousse/repousse avec ses mains ce qu'il n'aime pas).
Si nous repoussons la situation loin de nous, elle reviendra, comme un pendule, avec une force encore plus grande, nous provoquant encore plus de rejet/rejet et, à terme, peut entraîner de la colère, de la rage, de l'agressivité, etc. C'est ce que nous voyons partout... Autrement dit, en repoussant la situation loin de nous, nous ne pourrons jamais la résoudre.

4 L'égoïsme. Une personne, ne comprenant pas sa nature, ne comprenant pas que tout dans ce monde appartient à la nature ou que Dieu commence à s'approprier/voler (à la nature) certaines réalisations, etc. Penser que "J'ai réussi ça!", "Cela m'appartient!", "Après tout, j'ai réussi ça!", "Je suis tellement bon!" une personne développe un faux ego (égoïsme), s'éloigne de son vrai moi, de sa vraie nature. L'égoïsme développe l'envie, la critique et la jalousie chez une personne. Il faut donc s’attaquer à ce blocage ignorant.
Égoïsme

5Ignorance. L'ignorance et l'ignorance dans diverses compréhensions sont implicites. Une personne qui ne connaît pas les lois objectives de la nature, les lois de ce monde, commettra naturellement des erreurs dans ce monde. C’est pourquoi certaines personnes, remarquant quelque chose de mauvais dans la vie, disent : « Tout cela vient de l’ignorance ».

Maintenant que nous avons abordé le blocage ignorant, nous pouvons passer à autre chose.

Lorsque l'esprit ou le prana est sujet à des blocages ignorants, l'énergie commence à stagner/s'accumuler à un niveau ou à un autre (Figure 2).
esprit
Cela conduit à une suspension du flux normal d’énergie dans corps subtils, fixation sur certaines pensées ou actions, et suspension de l'évolution de la conscience. Par conséquent, avec l'aide de Yama, il est nécessaire de rétablir l'ordre dans la tête (ne pas autoriser certaines pensées), et avec l'aide de Niyama, d'effectuer des actions favorables au bon mouvement de l'énergie, pour accélérer l'évolution.

... Et Krishna a dit : « Pour ceux qui s'efforcent d'atteindre le yoga
J'ai déjà indiqué deux routes :
Pour ceux qui ont soif de l’Essence de la Fusion Eternelle
Il existe un yoga de la connaissance et un yoga de l'action...
« Bhagavad Gita » (traduction. S. Lipkin)

Passons directement aux principes de base de Yama, Niyama.

Regardons (Figure 3), quelles pensées sont néfastes à notre évolution ? Thésaurisation, convoitise, préjudice, appropriation, mensonges.
Chakras (Yama Niyama)
Vous devriez essayer d’étouffer dans l’œuf les pensées liées aux sujets énumérés. Malheureusement, je ne sais pas à qui appartient le dicton suivant : « Vous ne pouvez pas empêcher les oiseaux de voler au-dessus de votre tête, mais vous pouvez au moins les empêcher de faire un nid sur votre tête ». C'est-à-dire que des pensées apparaîtront, l'essentiel est de ne pas leur donner de développement, de ne pas continuer à réfléchir sur ces sujets interdits par les principes de Yama.
Aparigraha
Aparigraha - Si nous accumulons dans nos pensées des attachements aux choses matérielles, aux personnes, à nos réalisations, à diverses informations inutiles, alors nous nous attacherons à ce monde matériel et l'énergie stagnera au niveau du chakra Manipura. Cela nous fera nous sentir gourmands, avares, etc. Il est donc nécessaire, en pensée, de ne s’attacher à rien de ce monde. En outre, une conséquence de la cupidité est la maladie - le cancer de certains organes.

Brahmacharya - Si nous autorisons les pensées sur le sexe, la luxure, la débauche, alors nous maintiendrons en nous les qualités des passions et des désirs. L’énergie va s’accumuler au niveau du chakra Svadhisthana et sortir par celui-ci.
L'énergie sera dépensée en luxure ou (de l'autre côté de ce chakra) en diverses peurs. Il est donc nécessaire d’éviter de telles pensées. Et l'énergie montera calmement plus haut.
Vous devez toujours agir selon votre conscience, mais les pensées vulgaires ne doivent pas être autorisées