Pozor!

Če vidite to sporočilo, je vaš brskalnik onemogočen JavaScript. Za pravilno delovanje portala morate omogočiti JavaScript. Portal uporablja tehnologijo jQuery, ki deluje le, če brskalnik uporablja to možnost.

Naslovi

Modrec Patanjali jogi Asane Asane, bi morali bodoči jogiji razumeti in sprejeti načela prvih dveh korakov:

• Jama- spoštovanje univerzalnih moralnih zapovedi.
• Niyama- zunanje in notranje čiščenje s samodisciplino.

PIT

Pod Jama razumejo posameznikovo spoštovanje univerzalnih moralnih zapovedi. Te moralne zapovedi ali etična načela so univerzalna; slediti jim mora vsaka oseba, ne glede na spol, starost ali narodnost. Kljub temu, da so bili oblikovani pred več kot dva tisoč leti, je njihov namen v našem času in naši družbi izjemno velik.

Yama vključuje naslednja načela:
• Ahimsa– neškodljivost;
• Satya- resnicoljubnost;
• Asteja- pomanjkanje želje po posesti nekoga drugega;
• Aparigraha- zavračanje daril ali osvoboditev od nepotrebnih stvari;
• Brahmacharya- nadzor nad spolno željo.

Družbeni pomen teh pravil je težko preceniti. Njihovo kršenje vodi v nasilje, laži, krajo, pohlep, razsipnost, seje žalost in trpljenje, medtem ko spoštovanje načel Jamice vodi učenca v harmonijo. O vsaki osebi, ki sledi zapovedim Yame, bodo okoličani rekli, da je dobra oseba. Jogi, ki se je uveljavil v Jama, odkriva novo veselje-veselje dobrohotnost, ki je močnejša in trajnejša od užitkov naslajanja in posesti. Jogi se s tem dvigne na novo raven v svojem duhovnem razvoju.

Jogo lahko izvajate že vrsto let, znate in zmorete narediti veliko, a če pravila Yame niso postala sestavni del človeka, potem se vse, kar se izvaja, v najboljšem primeru spremeni v gimnastiko in se nikakor ne more upoštevati. Joga. V Indiji stalno spoštovanje Jama je obvezno sestavni del vajeništvo.

Ahimsa

To je najvišje pravilo morale, najpomembnejše od vseh Jam. Ahimsa dobesedno ne pomeni ubijanje, nenasilje, ampak načelo Ahimsa ima širši pomen. To ne le ne povzroča škode v dejanjih, besedah ​​in mislih, ampak tudi ljubezen vsemu kar obstaja.

Jogi se upira zlu, ki ga delajo ljudje, vendar ne proti tem ljudem. Ahimsa predpisuje ljubiti človeka in se hkrati boriti proti zlu, ki je v njem. Z zlom se ne morete sprijazniti.

Obenem je jogi dolžan izpolniti svoj družbeni namen. Šri Krišna razlaga v Bhagavad Giti Arjuna, močan lokostrelec, ki se ni hotel boriti: Kar zadeva vašo dolžnost bojevnika, vedite, da za vas ni boljšega poklica kot bojevati se v imenu načel. Zato se ni treba obotavljati. Bodi uravnotežen, o Arjuna, opravljaj svojo dolžnost brez skrbi za uspeh ali neuspeh. Ta vrsta samokontrole se imenuje joga .

Jogi ve, da imamo vsi ljudje enako pravico do življenja in da so življenja vseh ljudi med seboj povezana. Zato z veseljem pomaga drugim, v tem vidi pravo srečo in postane vir veselja na svoji poti. Ahimsa pomeni osvoboditev od strahu. Jogi se ne boji ničesar, saj pozna razloge za nastanek strahu in načine, kako ga premagati, in nihče se ga ne boji.

Ahimsa predpisuje tudi osvoboditev od jeze. Obstajata dve vrsti jeze. V enem primeru je to jeza ponosa. Takšna jeza zaslepi um in vodi v napačne presoje in dejanja. Boriti se moramo z njim. V drugem primeru postane jogi jezen nase, ko mu spodleti. To vodi k duhovnemu razvoju. Prizanesljivost do drugih in zahtevnost do sebe sta pravi lastnosti jogija.

Jogi ne samo, da ne bi smel nikomur škodovati z mislimi, besedami ali dejanji, ampak tudi ne bi smel biti vzrok za škodo in ne bi smel nikogar napeljati k povzročanju škode. Človek lahko z dobronamernimi in prijaznimi mislimi, željami in dejanji pomaga drugim, pa tudi sebi, sam sebe dviguje in navdihuje. Nasprotno, s šibkimi, zlobnimi in škodljivimi željami, mislimi in dejanji človek ne škodi le drugim, ampak tudi sebi.

Satya

Satya- dobesedno resnicoljubnost. Satya pomeni absolutno resnicoljubnost v mislih, besedah ​​in dejanjih. Vsaka neiskrenost ovira doseganje harmonije.

Laganje, obrekovanje, žaljenje in preklinjanje ter zasmehovanje tistega, kar je drugim sveto, so nezdružljivi s sledenjem Joga, povzročajo neposredno škodo drugim in osebi sami, glasno ali miselno izlivajo strup.

Kontrola govora vodi v osvoboditev od jeze. Brez zlobe je poln usmiljenja do vseh. Seveda sledi Satya ne sme biti v nasprotju Ahimse.

Asteja

Asteja- dobesedno netatvina, predpisuje, da se ne sme poseči po tujem premoženju. Asteja prepoveduje kakršno koli zlorabo. Navsezadnje nezakonita posest tujega premoženja povzroča bolečino drugi osebi, kar je tudi kršitev Ahimsa in onemogoča duhovni razvoj.

Ker so jogijeve potrebe zmanjšane na minimum, meni, da je to kršitev načel Astei imeti stvari, ki jih v resnici ne potrebujemo. To je tesno povezano z naslednjo moralno zapovedjo.

Aparigraha

Aparigraha- ne shranjuj, ne zbiraj, ne sprejemaj daril. Jogi trenira svoj um, da ne čuti pomanjkanja ničesar. Potem vse, kar resnično potrebuje, brez truda pride k njemu ob pravem času.

O pomenu nesprejemanja daril Sri Swami Narayanananda ji Maharaj je napisal/a: Prejeti nekaj v naravi ali denarju pomeni, da prejemnik ostane z mislijo na svojo obveznost do darovalca in se tako njegov um naveže na darovalca. Vsaka taka navezanost naredi um nečistega in človeka vleče navzdol. Vendar se je treba v vsakem primeru spomniti izjemnega pomena skladnosti Ahimsa, saj obstajajo primeri, ko zavračanje daril povzroči škodo darilcu.

V Upanišadah je čudovit verz, katerega pomen se skrči na naslednje: iti k Jama Bog smrti, ničesar ne moreš vzeti s seboj. Swami Yogananda ob tej priložnosti piše, da 50 let, preživetih v razkošju in užitku, nima pomena, če jim sledijo tri leta bolezni in trpljenja.

Na splošno načelo Aparigraha lahko opredelimo kot svobodo kopičenja. Brezbrižnost do stvari daje jogiju duševni mir.

Brahmacharya

Brahmacharya prevedeno kot celibat, verouk, abstinenca . Vendar koncept Brahmacharya- je prej stanje uma in duha. Bolj pravilno bi bilo reči, da je to nadzor nad impulzi. Tako samec kot družinski človek lahko počneta iste stvari joga. Poleg tega vsi moralni zakoni priporočajo poroko. Mnogi jogiji in modreci starodavna Indija bili poročeni in imeli družine. Niso se izognili družbeni in moralni odgovornosti.

Brahmacharya prepoveduje razsipavanje in s tem se ne moremo ne strinjati. Skladnost s tem načelom daje vitalnost, energijo in močan intelekt. Brahmacharya- pot modrosti.

NIYAMA

To so individualna pravila vedenja, ki študenta disciplinirajo. V Yoga Sutrah jih je pet Niyam:

• Shaucha- čistost;
• Santosha- zadovoljstvo;
• Tapas- vnema in resnost;
• Swadhyaya- samoizobraževanje ali poznavanje svoje duše;
• Ishvara Pranidhana- predanost najvišjim idealom.

Shaucha

Pod Shauchey razumeti čistost telesa in čistost duše. Čistočo zunanjih ovojov telesa vzdržujemo s kopanjem, nošenjem čistih oblačil ter vzdrževanjem čistosti in urejenosti doma. Higiena nekaterih notranje površine: ustna votlina, prebavila, nosni prehodi itd. - se izvaja s posebnimi postopki. Asane in pranajame podpirajo fizično in delno duševno zdravje, ki je prav tako vključeno v koncept »čistosti«. Toda glavni pomen Joga daje moralno očiščenje. To je najprej odprava negativnih čustev: sovraštva, jeze, strahu, pohlepa, ponosa, strasti, poželenja. Odsotnost negativnih čustev pomaga nadzorovati slabe misli. Takšno čiščenje odpravlja duševno trpljenje: malodušje, žalost, daje dobro voljo in notranje veselje.

Velik pomen je pripisan čistosti govora. To vključuje skladnost s standardi izgovorjave jezika, dobro dikcijo in moralo izjav.

Na ravni kategorij čistosti telesa, misli in govora Joga postavlja čistost hrane. Pri tem je pomemben način pridobivanja hrane, narava živila in namen uživanja. Jogiji ne jedo niti preveč niti premalo, ampak le toliko, kolikor je potrebno za vzdrževanje vitalnih funkcij. Navada jesti iz užitka slabi voljo, ovira duhovni razvoj in uničuje telo.

V literaturi o Joga nekateri avtorji vztrajajo pri vegetarijanski prehrani. S tem se je težko strinjati. Do 20. leta starosti je mešana prehrana zelo zaželena za poln razvoj, sploh v našem podnebju. V prihodnosti jogi preide na čisto vegetarijansko hrano le, če čuti potrebo po tem.

Santosha

Santosha- to je zadovoljstvo, z drugimi besedami, - ohranjanje stalnega pozitivnega čustvenega ozadja. Za jogija je to naravno stanje, saj ne čuti pomanjkanja ničesar. Santosha ne dopušča konfliktov, ali bolje rečeno, predpisuje izključitev same možnosti njihovega pojava. V konfliktni situaciji jogi vedno išče lastne napake in, če situacije ne more spremeniti, spremeni svoj odnos do nje. Na določeni stopnji postanejo konflikti preprosto nemogoči.

Tapas

Dobesedno Tapas pomeni požre ogenj, opeči ali doživi bolečino, kar pomeni nepopustljivo zasledovanje cilja s samoomejevanjem, bojem proti svojim razvadam in strogo disciplino. Vadite Tapas- to je kovačnica značaja. Samo s pomočjo železne volje si jogi pridobi moč telesa in duha, pogum in modrost.

Nepogrešljiv pogoj za uspešen napredek je prisotnost vrednega cilja. Obstoj brez cilja izgublja smisel in prispeva k razvoju lenobe in drugih slabih nagnjenj. Življenje je gibanje in samo s trdno smernico lahko ocenite svoje uspehe, tj. občutite to gibanje. Po drugi strani pa je treba za dosego želenega vložiti nekaj truda. točno tako Tapas omogoča kakršen koli napredek.

Swadhyaya

Swadhyaya Pomeni samoizobraževanje. To so filozofska razmišljanja, pogovori, branja, ki spodbujajo zavedanje smisla življenja in poti do samoizpopolnjevanja.

Sprašujem se kaj Swadhyaya vključuje preučevanje vsega razpoložljivega znanja o različnih filozofskih sistemih, religijah in pogledih. To je potrebno za trdno določitev vašega položaja v življenju. Ko se je uveljavil v Swadhyaye, jogi dobi neizčrpno polje delovanja.

Ishvara Pranidhana

Pod Ishvara Pranidhana razumeti jogijevo predanost vsem njegovim dejanjem in volji Najvišji namen za katero je spoznal, da je praksa Swadhyayi. Za različni ljudje ta cilj bo drugačen, a pot do njega vedno uči ljubezni in modrosti ter vodi k popolnosti. V tem primeru življenje samo deluje kot učitelj.

Priporočamo, da preberete naslednje članke na to temo:
• Obvladovanje spolnih potreb v članku: Spolno življenje z vidika joga terapije.
• Prednosti vegetarijanske prehrane za jogija v članku: Joga in vegetarijanstvo.
• Vpliv jogi o samodisciplini v članku: Joga odpravlja slabe navade.
• Seznam vseh stopenj jogi glede na Patanjali v članku: .

Naslov članka	Avtor
Osnovna načela joge - Yama in Niyama	Vasiljev T.	27501
Mentalna energija in zdravje ljudi	Nikolaj Banykin	25660
Namen in filozofija joge	Swami Vishnu-Devananda	14889
Pet najpogostejših napak začetnikov pri jogi	Marianna Goroshetchenko	9602
Odnos in položaj Cerkve do joge	Viktor Sergejevič Bojko	6361
Upravljajte svoje mišljenje z jogo		5950
Osem udov joge (Iyengar)	Judy Smith	5784
Spoznavanje pravega Jaza je pot do popolnega znanja	Ramacharaka	5283
Prana - absolutna energija	Ramacharaka	3428
Kaj je karma?		2723
Bog v sistemu joge		2413
Stanje notranjega konflikta in stanje enotnosti		2130
Joga - sodoben koncept starodavnega učenja		2081
	Iyengar Bellur Krishnamachar Sundararaja	1885
Joga in človeška nesmrtnost	Denis Čičijan	1749
Urejanje vsakodnevnih življenjskih rutin	David Frawley	1729
Človeška evolucija in posmrtno življenje	Swami Sivananda	1582
Joga je ključ do polnega življenja	Godfrey Devereux	1454
Meditacija kot rešitev problema	Šri Činmoj	1441
Joga je univerzalno orodje za telo in dušo	Swami Vishnu-Devananda	1399
Razlogi za vadbo joge	Swami Satyananda Saraswati	1350
Odnosi med starši in otroki	Swami Prajnanpad	899
Iskanje harmonije s strani človeka	Swami Prajnanpad	808

Filozofija joge

Strani:

Joga ni nič drugega kot metoda združevanja telesa z duhom. To je tema, ki jo je treba obravnavati praktično, jo je treba izkusiti na lastni koži, samo teoretično znanje ni primerno za evolucijo. Izkušnja je neposredno spoznanje in deluje kot spodbuda za nadaljnje goreče in energično ukvarjanje s to umetnostjo in znanostjo. Joga je univerzalna kultura, kakršna ustreza vsakomur, ne glede na starost, spol ali narodnost.

Osnovna načela Joga - Yama in Niyama

Modrec Patanjali je v starih časih oblikoval osem temeljnih načel, na podlagi katerih poteka samospoznavanje jogi. Imenoval ga je tudi iskanje duše. Večina ljudi se z jogo najprej začne seznanjati z Asane- tretja stopnja, ki je z vidika modreca nepravilna. Preden svoje telo um izpostavite Asane, bi morali bodoči jogiji razumeti in sprejeti načela prvih dveh stopenj.

Narava je urejena tako, da vse življenje išče odgovore na številna filozofska vprašanja o nastanku in ureditvi vesolja, o skrivnosti izvora in obstoja vsega življenja na zemlji, o lastni usodi v tem ogromnem svetu.

Naslednja stopnja Yame je »Satya«, to je odrekanje tako v odnosu do vseh okoli sebe kot v odnosu do sebe.

Jogi mora biti človek, katerega misli in življenje vodita načela poštenosti in resnicoljubnosti. Satyino glavno pravilo je zavrniti samoprevaro.

Človek, ki je stopil na pot duhovnega očiščenja, ne bi smel lagati samega sebe, se zapirati duhovnim in moralnim problemom, ki zahtevajo takojšnjo odločitev, se zatekati k sugestijam in se prepričevati o pravilnosti svojih dejanj in celo zmotnih.
Oseba, ki laže sebi, ne more brez laganja drugim. Prav tako se ne smete skrivati ​​za lažmi za večje dobro: misli in dejanja jogija naj vodi samo resnica, tudi najokrutnejša.

Navsezadnje resnica daje človeku možnost, da se ustavi, premisli o svojih in popravi svoje napake. Žaljivo je ne samo lagati, ampak tudi zamolčati resnico.

Pomembno! Skladnost z jogijsko prakso Yama zahteva tudi čistost govora, nadzor nad lastnim besediščem, ker imajo besede sposobnost materializacije; Kot pravi pregovor, lahko beseda ubije ali zdravi.

Aparigraha

Aparigraha pomeni izključitev kopičenja joge iz življenja. Človekovo življenje se prepogosto skrči le na to, da zasluži denar za preživljanje, da kupi to ali ono.

Ta proces je neskončen, saj nakup ene stvari izzove nastanek želje po nakupu druge. Človek za vse to porabi ogromno energije, ki dobesedno prežema vsako stvar, ki jo zasluži.
Strast do kopičenja vodi osebo, da se osredotoča izključno na materialni svet in zanemarja duhovni razvoj.

To stanje vodi do motenj v samem procesu reinkarnacije. Navsezadnje se po jogijskih učenjih vsaka oseba ponovno rodi.

Stvari, ki jih je pridobil, ostanejo na tem svetu, njihovi lastniki postanejo drugi ljudje, z drugačno energijo, rezultat je muhasta »mešanica« energije pokojnika in energije novega lastnika produktov pokojnikove dejavnosti.

Ta nova energija je tista, ki določa, kakšna udeležba čaka pokojnika v svetu mrtvih.

Ste vedeli? Sklop instalacij Yama je poimenovan po hindujskem bogu kraljestva mrtvih. Po legendi je bil Yama prva oseba, ki je po smrti postala bog. Naloge boga kraljestva mrtvih so, da na vhodu v kraljestvo sreča mrtve ljudi in jih odpelje na njihova določena mesta, torej na tista, ki so si jih prislužili v življenju. To pomeni, da je Yama božanstvo, ki pooseblja pravičnost.

Niyama

»Niyama« v prevodu pomeni »slediti«, se pravi, če je »Yama« skupek prepovedi, potem je »Niyama« tisto, kar je treba storiti na poti do vrhunca jogijske popolnosti. Tako kot Yama je tudi Niyama sestavljena iz petih korakov.

Shaucha v Niyami je posnemanje načel čistosti telesa, duha in uma. Pravi jogi mora poskrbeti za čistočo svojega (telesa in) pa tudi zavesti.

Vse, kar obdaja jogija, mora biti čisto: , . Upoštevati mora sanitarne in higienske standarde glede lastno telo. Čistoča je proizvajalec čiste energije.

Santosha

Ishvara Pranidhana

Ishvara Pranidhana je predanost Bogu, sposobnost, da se mu zahvalimo za vse, razumevanje, da so vsi lastni dosežki na tem svetu izključno Božji.

Jogi mora spoštovati Boga, ga imeti rad in mu verjeti, razmišljati o njem. In kar je najpomembneje, vse to mora biti iskreno. Kdor se želi duhovno izboljšati, mora sebe, svoje misli, dejanja, dejanja popolnoma posvetiti Bogu in se v vsem strinjati z njim. Kot vidite, prava joga ne leži v sposobnosti, da postavite svoje telo v določen položaj. Joga je predvsem duhovna, moralna, mentalna in energetska praksa in se začne z upoštevanjem načel Yama in Niyama.

Nemogoče je postati polnopravni jogi, če zanemarite vsaj eno od zgoraj naštetih točk.

Kdor se odloči za študij joge, naj sledi moralna načela Yama in Niyama sta prva dva koraka v vadbi joge na poti človekovega razvoja. Z vadbo hatha joge, ashtanga joge ali drugih vrst joge, vendar ne upošteva zapovedi yame in niyame (ali jih celo poskuša upoštevati), se človek ne more šteti za jogija in pravzaprav lahko rečemo, da joga ni v njegovo življenje.

10 oblik jamic

1)Ahimsa- nepoškodovanje vseh živih bitij, ne samo s svojimi dejanji, ampak tudi duševno.

2)Satya- resnicoljubnost govora, pa tudi misli.

3)Asteja- netatvina ne samo v dejanjih, ampak tudi v mislih in željah. To pomeni, da morate svoj um osvoboditi poseganja v kakršno koli lastnost drugega živega bitja, ne samo materialne narave (čas, pozornost, zasluge).

4)Brahmacharya- nadzor nad svojimi čutnimi željami, zlasti spolnimi. Ohranjanje tako fizične kot duševne energije.

5)Kshama– usmiljenje, odpuščanje pomanjkljivosti in krivde drugim, potrpežljivost. Zamera ali želja po maščevanju je nesprejemljiva. Bolje je poplačati dobro za storjeno zlo.

6)Dhriti- vztrajnost v vseh okoliščinah. V sebi morate razviti moč, da prenesete neugodne življenjske okoliščine in težave. Nikoli ne smete pasti pogum ali dvomiti, ampak se vztrajno premikajte po izbrani poti.

7)Daya- sočutje do vseh živih bitij v težavah in prava pomoč njim.

8)Arjava– preprostost, poštenost. Zunanje življenje se ne sme razlikovati od notranjega.

9) Mitahara– zmeren apetit. Hrana naj služi ohranjanju telesa, ne pa užitku in zadovoljevanju želja.

10)Shaucha– čistost telesa in duha. Redno kopanje, pitje čiste vode, uživanje čiste hrane, čisti zrak in čisto okolje, primerna higiena, skrb za zdravje, čista čustva, čiste želje, čist um.

10 oblik nijam

1)Tapas- praksa asketizma. Samodisciplina, brzdanje telesa, post in druge omejitve.

2)Santosha- zadovoljstvo s tem, kar že obstaja, in hvaležnost za to.

3)Astikaya— vera v Guruja, v tradicije, v vse, kar pomaga na duhovni poti.

4)Dana- donacija. Darovanje templjem, revnim in zapostavljenim, tistim, ki imajo manj priložnosti.

5)Ishvara Pujana- Vsakodnevno čaščenje božanstva s predanostjo in ljubeznijo, ki se izvaja v predpisanih oblikah, kot je navedeno v svetih spisih. Ta koncept vključuje nenehno meditacijo o Gospodu, nenehno spominjanje nanj.

6)Siddhanta-vakya-sravana– redno preučevanje svetih spisov, komunikacija z učitelji in ljudmi, ki so dosegli visoko duhovno spoznanje.

7)Hri- občutek obžalovanja in kesanja za storjene napake.

8)Mati- razvoj duševne ostrine in globokega razumevanja duhovnih vrednot v življenju. Um mora biti razumen in odprt za resnico.

9)Japa- ponavljanje Božjega imena z globoko vdanostjo.

10)Khoma– praksa vsakodnevnega žrtvovanja. Redno darovanje hrane, pijače in drugih daritev božanstvu.

Joga je močno orodje na poti duhovnega razvoja. Ob potepanju med obilico informacij je povsem naravno, da se pojavi vprašanje: kje začeti?

Yama in niyama sta imeni dveh temeljnih stopenj joge.
Pravkar razvita pravo osnovo s pomočjo yame in niyame bomo našli svoje normalno psihofizično stanje, s katerim bomo občutili učinkovitost metod hatha joge.

Pogost pojav je, da ko začnete vaditi, se hkrati začnejo pojavljati pozitivne in negativne lastnosti, ki se kažejo bolj jasno kot prej. Navodila yame in niyame pripravijo človeka, okrepijo njegovo voljo in ga naučijo nadzorovati svoje zunanje in notranje manifestacije.

Bistvo joge ni, da daš nogo za glavo...
Vsak praktikant ne razume dobro mehanizma delovanja številnih tehnik hatha joge. V mnogih pogledih do te situacije pride prav zaradi ignoriranja tistega, kar je v jogi osnova, torej yame in niyame.

Kljub svoji zunanji preprostosti sta yama in niyama najbolj zapletena nadzorna plošča za vadbo in njeno popravljanje. Vrata in zapovedi obstajajo v vseh duhovnih tradicijah, glavni od teh zapovedi so si običajno podobni.

Jama- pomeni nadzor nad lastnimi dejanji, besedami in mislimi. Dejanja so predvsem posledice naših misli, misli, ki jih izražamo z besedami.

Če jama uči, kako inteligentno komunicirati z okoljem, potem niyama- kako uravnavati svoje telo in duha, s katerima se najbolj identificiramo. Če telo ni čisto, potem so možnosti, da bo vaš um čist, izjemno minimalne.

Nathi naštevajo 10 yamas in 10 niyamas.

10 JAM:

• Ahimsa - Nenasilje, neupor.
• Satya - pomeni, da se vedno držite resnice.
• Asteya - neprilastitev nekoga drugega.
• Brahmacharya je nenavezanost na živalske strasti.
• Kšama je sposobnost odpuščanja tistim, ki so šibki in vas zaradi nevednosti žalijo.
• Dhriti - stabilnost v jogijski sadhani, želja po premagovanju težav na poti razvoja.
• Kripa je sočutje do ljudi, ki so v nevednosti, ne poznajo prave poti, ki vodi do osvoboditve od trpljenja.
• Arjava - naravnost v odnosih z Gurujem in drugimi praktikanti.
• Mitahara je čista satvična prehrana.
• Shaucha - čistost telesa in uma. Telo se čisti z jogijsko prakso (shat karma).

10 NIYAM:

• Tapas je praksa asketizma in razvoj duhovne moči.
• Santosha - zadovoljstvo s tem, kar imate, hvaležnost višjim silam za to, kar so vam dali.
• Astikya - vera v Učitelja, v tradicijo, v tisto, kar je avtoritativno v tradiciji in pomaga na duhovni poti.
• Dana - donacije, na primer v Indiji so to donacije templjem, donacije sadhujem za hrano in druge potrebe. Ker menihi živijo samo od miloščine, jih je treba podpirati, saj... v svet prinašajo duhovno čistost in dharmo. Donacija se lahko obravnava ne samo v materialnem smislu.
• Ishvara Pujana - vsakodnevno čaščenje Absoluta.
• Siddhanta-vakya shravana - poslušanje naukov siddh in nathov iz ust guruja ali naprednih sadhujev, učencev, ki so dosegli visoko duhovno spoznanje.
• Hri - občutek kesanja za storjene napake in želja, da jih popravimo s pozitivnimi dejanji, ki služijo dharmi.
• Mati - duševna ostrina.
• Japa je ponavljanje mantre, prejete med dikšo, in drugih, povezanih z vašo nitya sadhano (neprekinjeno prakso).
• Homa - redne daritve (žrtvovanja) v obliki hrane ali drugih upačar med pujo.

Nekateri učitelji tradicije Nath so verjeli, da se yama in niyama v njuni običajni obliki lahko obravnavata kot glavna vodila za ljudi, ki preprosto vodijo čist življenjski slog. A velja opozoriti, da smo govorili o drugem času in drugačnem načinu življenja. Zdaj smo obdani s popolnoma drugačno realnostjo, zato bi morali razumeti, da je v življenju veliko situacij, ko je težko jasno razumeti enega ali drugega recepta.

Kaj pomeni ahimsa – v bistvu nenasprotovalni odnos? To pomeni, da morate opustiti vse poskuse zapravljanja energije za odpor. Ko vstopiš v konflikt, porabiš ogromno energije, tudi če zmagaš, rezultat na koncu ni vreden porabljenega denarja. Zato lahko mirno rečemo, da takšni rezultati niso koristni, saj je želeni rezultat tam, kjer porabimo manj energije z najboljšim koncem. To je posebna umetnost. To ne pomeni, da nehate poskušati doseči cilj, samo naučite se ga doseči z drugimi metodami in na povsem drugih ravneh. Tako ravnajo pravi jogiji, zato jih imenujemo siddhe (popolni).

Jogi se ne bori, ko ne more biti zmagovalcev, ampak so samo poraženci, zato »blagor deželi, kjer živi jogi«. Kjer je prisoten jogi, tudi divje nevarne živali »pašu« izgubijo agresijo. Nehajo napadati, ne zato, ker jogi daje priložnost, da se uniči, ampak zato, ker jasno pove, da je nesmiselno izkazovati agresijo do njega. Pravzaprav je ahimsa lastnost pravega bojevnika. Zgodovina pozna veliko primerov, ko veliki mojstri borilnih veščin, ki so imeli za seboj številne zmage, dolgo časa niso začeli dvoboja, ko so se srečali. So profesionalci in razumejo, da ko je v bližini drug mojster, jih lahko že najmanjši nenatančen gib z izgubo samokontrole stane življenja. Nekateri tovrstni spopadi so se končali tako, da so borci dolgo stali drug proti drugemu z orožjem in bili izjemno pozorni, dokler eden ni padel izčrpan. Nekatere borbe so se končale po enem ali dveh zadetkih.

Kot vidimo, sta prva koraka klasične joge Yama in Niyama. V tem članku se bomo osredotočili nanje. To so etični in moralni temelji, to je temelj vseh vrst duhovnih praks, temelj prave joge.

Na žalost večina moderna joga— studii ne govorijo o tej temi. Nekateri učitelji to omenijo le bežno, le redki pa tej temi namenijo posebno pozornost.
Zdelo bi se: "Samo pomislite, zgrešili ste nekaj korakov, pa kaj?" Če pa zanemarite te korake, si lahko močno uničite preostanek življenja in celo končate v umobolnici.

Obstaja 10 načel Yamas in 10 načel Niyame, vendar bomo upoštevali glavnih 5 Yamas in 5 Niyama, saj ostale seveda sledijo prvim.

Načela Yam:

Ahimsa - nenasilje (neškodovanje)
Satya - resnicoljubnost (ne laž)
Asteya - ne kraja (ne prilastitev)
Aparigraha - nesprejemanje (neakumulacija)
Brahmacharya - abstinenca od čutnih užitkov (ne poželenja)

Niyama načela:

Shaucha - zunanja in notranja čistost
Santosha - zadovoljstvo, mir
Tapas - nadzor nad telesnimi organi in stanjem duha
Svadhyaya - preučevanje svetih spisov
Ishvara Pranidhana – predanost sebe in svojih dejanj Bogu

Torej, začnimo ugotavljati. Tako smo pogledali načela Yama in Niyama, si jih zapomnili, zapisali, a smola - če to preberemo, še ne pomeni, da smo jo opravili. In na splošno, kako je vaditi yamo in niyamo? kaj je Navsezadnje je na primer eno od načel yame ahimsa (nenasilje), "no, jaz nikogar ne posiljujem." Tako sem šel mimo te luknje. Nato satya (resnicoljubnost), »itak vedno govorim resnico«, asteya (ne kraja) »ja, smejiš se, kaj točno sem ukradel?«, aparigraha (ne kopičenje) »Nisem zbiralec, sem Nisem Plyushkin, ničesar ne kopičim "itd. Zato sem se vsaj z Yamo že ukvarjal. Odkljukala sem polja in šla mirne vesti vaditi asane in pranajame. "No, imam vso pravico."
Čeprav seveda nisem šel skozi nobene korake. Kako prebroditi? Kje so kriteriji? Ni jasno. Očitno je, da »tukaj nekaj manjka«.

2. Dejanja in misli

Ugotovimo. Naša subtilna telesa nenehno prepuščajo energijo skozi sebe – prano (slika 1).
Dejanja in misli

Ta energija je potrebna za življenje. V tem besedilu jo bomo imenovali »dejavnost«, saj zahvaljujoč njej delujemo v tem materialnem svetu.

Druga energija se imenuje manas (um) ali misli.
um

Ta energija je tudi mobilna, zahvaljujoč njej mislimo/razmišljamo.
Energija aktivnosti se giblje od spodaj navzgor, skozi vse energijske vrtince (čakre). Misli so lahko kaotične.
Pomembno je razumeti dejstvo, da sta ti dve energiji med seboj zelo močno povezani, če je ena energija v nemirnem stanju, pride v isto stanje tudi druga. In obratno. Dokaz za to sta lahko znana stavka/reka: »Kamor gredo misli, gre tudi energija (prana)« in »Z umirjanjem dihanja umirjamo svoj um (misli).« Tako postane jasno, da se morate, preden preidete na bolj zapletene korake joge, naučiti nadzorovati stanja duha in dejavnosti svojega telesa (organov svojega telesa).

3. Yama, Niyama

Prvi koraki joge so usmerjeni v delo z energijo aktivnosti in energijo uma. Načela Yame govorijo o nadzorovanju misli v vaši glavi, načela Niyame pa o tem, katera dejanja je treba izvajati redno/občasno, da odstranimo nevedne blokade na poti gibanja energije – prane.

4. Nevedno blokiranje

"Da bi premagal sovražnika, ga moraš poznati." Narava je v nas položila določene mehanizme, ki nam pomagajo preživeti in napredovati. Toda na določeni stopnji evolucije ti mehanizmi postanejo najhujši sovražniki ki nam preprečujejo nadaljnji razvoj. Te mehanizme bomo imenovali ignorantske blokade; nahajajo se na ravni prvih petih energijskih vrtincev (čaker).
Glavna nevedna blokada je Nevednost; iz nje rastejo druge blokade: zavrnitev in strast, navezanost na materialnost in sebičnost.

Oglejmo si nevedno blokiranje nekoliko podrobneje. Kaj pomenijo?

Attachment1 Attachment (vezanost na materialnost). V tem primeru niso mišljeni sami materialni predmeti in ljudje okoli nas, temveč ravno naš odnos do njih. Na primer navezanost na računalnik ali vaš avto do te mere, da človek ob okvari ali prodaji ne najde mesta zase. Smo v materialnem svetu in tako ali drugače moramo komunicirati z materialnimi predmeti in ljudmi. Ni pa treba kopičiti navezanosti/se navezati/oklepati česar koli na tem svetu.
Znani modri rek »Kar prihaja, ne odrivaj, kar gre, ne odlašaj« se nanaša na dve nevedni blokadi hkrati. Prvi del se nanaša na zavračanje - »Kar pride, ne odrivaj« nam svetuje, naj ne odrivamo tistega, kar prihaja v naše življenje. Drugi del se nanaša na navezanost - »kar izgine, ne odlašaj« pravi, da ni treba kopičiti navezanosti, saj se bomo slej ko prej morali ločiti od tega (to je neizogibno), kar bo vodilo v trpljenje, če oseba je močno čustveno navezana na ta ali oni materialni predmet.
2 Strast. V tem primeru mislimo na čutne užitke na splošno, predvsem pa na spolne užitke. Tukaj je primerno citirati odlomek iz knjige »Bhagavad Gita« v prevodu S. Lipkina.
Strast (5 čutov)
Kjer prevladujejo občutki, je poželenje,
In kjer je poželenje, je jeza, slepota,
In kje je slepota - bledenje uma,
Kjer um zbledi, znanje propade,
Kjer znanje propade, naj vsak ve,
Tam človeški otrok pogine v temi.
In tisti, ki je dosegel oblast nad čustvi,
Poteptan gnus, ne pozna strasti,
Ki jih je za vedno podredil svoji volji, -
Dosežen razsvetljenje, osvobojen bolečine,
In od takrat je njegovo srce brezmadežno,
In njegov um je trdno utrjen.
Zunaj joge se ne imejte za inteligentnega:
V temi ni ustvarjalne misli;
Zunaj ustvarjalne misli ni miru, počitka,
Kje je človeški mir in sreča zunaj?
Tisto srce, ki lačno in prosi za radosti,
Slabega srca odnese zavest,
Kot veter, hiter in neukroten
Ladjo odnesejo valovi oceana.
Vedi torej, o mogočni na bojišču:
Tam sta razum in modrost, kjer so čustva v ujetništvu.

Zavrnitev3 Zavrnitev. Človek notranje ne sprejema: nobenih okoliščin, situacije, druge osebe ali česar koli v tem materialnem svetu (in celo v tem svetu). Verjame, da se mu določene okoliščine ne bi smele zgoditi (figurativno z rokami potiska/odriva od sebe tisto, kar mu ni všeč).
Če situacijo odrivamo stran od sebe, se bo kot nihalo vračala s še večjo silo, kar bo povzročilo še večjo zavrnitev/zavrnitev in na koncu lahko povzročilo jezo, bes, agresijo itd. To vidimo povsod ... Se pravi, da s potiskanjem situacije od sebe je nikoli ne bomo mogli rešiti.

4 Sebičnost. Oseba, ki ne razume svoje narave, ne razume, da vse na tem svetu pripada naravi ali si Bog začne prisvajati/krasti (naravi) neke dosežke itd. Misliti, da "to sem dosegel!", "to pripada meni!", "navsezadnje sem to dosegel!", "tako dober sem!" človek razvije lažni ego (egoizem), oddalji se od svojega pravega jaza, od svoje prave narave. Sebičnost v človeku razvije zavist, kritičnost in ljubosumje. Zato je treba to nevedno blokiranje obravnavati.
Sebičnost

5 Nevednost. Ignoranca in ignoranca v različnih razumevanjih sta implicirana. Človek, ki ne pozna objektivnih zakonov narave, zakonov tega sveta, bo seveda delal napake v tem svetu. Zato nekateri ljudje, ko opazijo nekaj slabega v življenju, rečejo: "Vse je zaradi nevednosti."

Zdaj, ko smo obravnavali nevedno blokiranje, lahko nadaljujemo.

Ko sta um ali prana podvržena nevednim blokadam, začne energija stagnirati/kopičiti na eni ali drugi ravni (slika 2)
um
To vodi do zaustavitve normalnega pretoka energije subtilna telesa, fiksacija na nekatere misli ali dejanja in ustavitev evolucije zavesti. Zato je treba s pomočjo Yame vzpostaviti red v glavi (ne dovoliti določenih misli) in s pomočjo Niyame izvesti ugodna dejanja za pravilno gibanje energije, pospešiti evolucijo.

... In Krišna je rekel: »Za tiste, ki si prizadevajo za jogo
Dve cesti sem že navedel:
Za tiste, ki hrepenijo po Esenci Večnega Zlitja
Obstaja joga znanja in joga delovanja...
“Bhagavad Gita” (prevod. S. Lipkin)

Pojdimo neposredno na osnovna načela Yama, Niyama.

Poglejmo (slika 3), katere misli so škodljive za naš razvoj? Kopičenje, poželenje, škoda, prisvajanje, laži.
Čakre (Yama Niyama)
Misli, povezane s temi temami, poskusite zatreti v kali. Žal ne vem, komu pripada rek: Pticam ne moreš preprečiti letenja nad tvojo glavo, lahko pa jim vsaj preprečiš, da ti na glavi naredijo gnezdo. To pomeni, da se bodo pojavile misli, glavna stvar je, da jim ne damo razvoja, da ne nadaljujemo z razmišljanjem o teh temah, ki jih prepovedujejo načela Yame.
Aparigraha
Aparigraha – Če v svojih mislih kopičimo navezanosti na materialne stvari, ljudi, naše dosežke, razne nepotrebne informacije, potem se bomo navezali na ta materialni svet, energija pa bo zastala na Manipura čakri. Zaradi tega se bomo počutili pohlepne, skopuške ipd. Zato je v mislih potrebno, da se ne navežemo na nič na tem svetu. Prav tako je posledica pohlepa bolezen – rak nekaterih organov.

Brahmacharya - Če dovolimo misli o seksu, poželenju, razuzdanosti, potem bomo v sebi ohranili lastnosti strasti in želja. Energija se bo akumulirala na nivoju čakre Svadhisthana in izstopila skozi njo.
Energijo bomo porabili za poželenje ali (druga stran te čakre) za razne strahove. Zato je treba takšne misli preprečiti. In energija se bo mirno dvignila višje.
Vedno morate ravnati po svoji vesti, ne smete pa dovoliti vulgarnih misli