Ajapa japa est une méthode de méditation inhabituelle et non linéaire qui vous permet de calmer l'esprit en peu de temps et de le maîtriser. Traduit du sanscrit (la langue ancienne des sources originales du yoga), « ajapa japa » signifie « méditation sans méditation », ou « mantra sans mantra ». C'est l'un des plus simples et en même temps extrêmement techniques efficaces méditations de l'ancien Raja yoga (« Tantra ») classique, tout en étant adapté aux personnes modernes. Il s'agit d'une sadhana à part entière, c'est-à-dire une pratique holistique du yoga qui, selon le témoignage des Maîtres, peut progressivement conduire à la réalisation complète du Soi. Dans le même temps, il ne nécessite aucun effort supplémentaire ni développement préalable des capacités de concentration, et ne présente également aucune contre-indication ni restriction de santé. Il suffit d'y consacrer 10 à 30 minutes chaque jour et de ne pas perdre conscience pendant la séance. C'est un excellent outil pour le vrai yoga.

La technique Ajapa Japa est basée sur le principe du Kriya Yoga : « la concentration n'est pas requise, elle vient automatiquement ». Par ce « détour », nous pouvons arriver aux états de Pratyahara – (« éteindre » l’attention des sens), Dharana (concentration) et même Dhyana (concentration stable), et de là, ce n’est pas loin de Samadhi ! Quiconque cherchait un chemin court et simple vers le yoga peut se réjouir : le voici. Il est clair que cette technique ne remplace pas la pratique des asanas - mais en termes de choix de méditation pour entraînement quotidien elle devrait avoir la préférence. En fait, c’est la plus efficace des pratiques simples du Raja Yoga (avec peut-être le Brahmari, l’Akashi Mudra et le Tratak).

Lorsqu'elle est appliquée à la pratique, cette technique comprend le pranayama (respiration spéciale), le mantra et la rotation de la conscience dans tout le corps, c'est-à-dire la visualisation. Lors de la mise en œuvre, le plus important, comme dans le Yoga Nidra, est de ne pas s'endormir, d'être présent le plus possible dans le processus. La technique ne nécessite aucune « concentration » ou « immersion » dans aucune zone ou centre mental du corps. Au contraire, tout au long de la pratique, la conscience est comme « à l’extérieur », comme impliquée dans le Samsara. Il s’agit d’un chemin détourné, mais court, vers le succès en méditation – un véritable paradoxe du Raja Yoga.

Il existe plusieurs niveaux de compréhension dans cette pratique – du préliminaire au avancé. Les niveaux supérieurs sont décrits de manière assez détaillée dans le livre de S.S. Saraswati « Méditations tantriques », et aujourd'hui nous examinerons la plus simple d'entre elles, le niveau initial.

Technique préliminaire :

1. Assis dans n'importe quel position confortable, nous observons notre calme, respiration naturelle. 1 à 3 minutes ;
2. Nous imaginons un canal ou un tube reliant le nombril et la gorge le long du devant du torse. Pendant que vous inspirez, imaginez comment le prana (énergie respiratoire) monte à travers ce tube depuis le nombril jusqu'à la gorge - et avec l'expiration, il redescend jusqu'au nombril (dans l'estomac). Plus vous imaginez ce processus de manière vivante, mieux c'est. Vous pouvez imaginer comment le niveau d'eau dans un tube transparent augmente, ou imaginer que vous inspirez par votre nombril et que vous aspirez l'air vers le haut, puis que vous expirez l'air vers le bas et à nouveau par le nombril. Quelle que soit la visualisation que vous faites, avec la pratique, elle deviendra efficace.
3. 5 à 15 minutes par jour suffisent, mais avec toute l'attention : nous ne nous laissons pas distraire par des pensées superflues ! Cela se produit - nous reportons doucement mais constamment notre attention sur le processus de respiration le long du « canal » nombril-gorge. Nous pratiquons cette méthode préliminaire pendant plusieurs jours.

Technique de base (niveau débutant) :

1. Nous nous asseyons dans n'importe quelle position méditative confortable, de préférence Padmasana (« position du lotus ») ;
2. On se prépare : asseyez-vous le plus confortablement possible ; fermez les yeux; redressez votre dos; se détendre physiquement et mentalement ; nous ressentons la paix et la tranquillité. 1 à 3 minutes ;
3. On observe la respiration comme dans la version précédente (préliminaire) : du nombril jusqu'à la gorge lors de l'inspiration et vers le bas de la gorge jusqu'au nombril lors de l'expiration. Nous écoutons la respiration, la sentons, la suivons mentalement - comme si nous voyageions après l'air (et l'énergie vitale - le prana) de haut en bas sur la face avant du corps.
4. Nous connectons le mantra So-Ham. Ce mantra imite le son de la respiration : si vous écoutez, vous pouvez entendre « S-s-o » lorsque vous inspirez, et « h-h-a-a-m » lorsque vous expirez. La signification ésotérique du mantra : « Ainsi » est le « Très-Haut », Dieu, et « Ham » est « Je suis » : ainsi « Je suis Cela », le Suprême, « Je ne fais qu'un avec Dieu ». Pendant que vous inspirez, récitez mentalement le mantra « So » et pendant que vous expirez, « Ham ». En même temps, comme si nous « mettions » le mantra dans la respiration, nous sentons que le mantra monte et descend dans le corps. Au début, cela ne se fera probablement qu’au niveau de l’imagination, mais ensuite le véritable processus commencera. C'est le vrai Pranayama - contrôle du prana, de l'énergie vitale.

Séquence de pratique :

• La première semaine on pratique ainsi : « So » à l'inspiration, « Ham » à l'expiration. Il s'avère que "So-Ham". Avant le prochain « So-Ham », on met mentalement une virgule, il y a une légère pause.
• La deuxième semaine on commence la conscience par une expiration : on observe le mouvement « Ham-So ». Il y a une plus grande « montée » d’énergie. Il y a une courte pause entre « Ham-So » et le « Ham-So » suivant.
• Durant la troisième semaine, affinant et nivelant notre respiration, nous « connectons » mentalement la fin de l'inspiration – « So » – à l'expiration – « Ham » – et observons un flux solide – « Soham ». Il n'y a pas de pause entre l'inspiration et l'expiration ; il y a une courte pause entre l'expiration et l'inspiration suivante. La respiration est confortable, naturelle, lente. Attention : l'inspiration et l'expiration fusionnent, mais l'inspiration suivante est séparée par une pause.
• La quatrième semaine, nous « connectons » l'expiration à l'inspiration suivante afin d'obtenir un flux complètement continu : « Sohamsohamsoham... » La respiration est si douce qu'il n'y a pas de frontière entre l'inspiration et l'expiration, l'expiration et l'inspiration - la visualisation de le flux respiratoire est continu.

La concentration sur le processus respiratoire, la visualisation du flux du prana et la répétition du mantra doivent être détendues. Si vous vous « concentrez » tellement que de la sueur apparaît sur votre front, vous n'exécutez pas correctement la technique. Si l'esprit est distrait par des pensées étrangères, notez-le simplement, sans vous faire de reproches, et ramenez doucement votre attention sur le processus de respiration et de visualisation.

Il ne doit y avoir aucune violence contre soi-même, ni en termes de contrôle de la respiration, ni en termes de « contrôle » de la conscience. Nous n'essayons pas de faire le tour cheval sauvage de notre esprit - nous suspendons une carotte devant son nez sous la forme de cette technique. Nous ne conquérons pas l'esprit « de front » - mais, pour ainsi dire, nous l'attirons dans un piège.

En naviguant entre plusieurs points que nous avons établis (respiration-mantra-visualisation), l'esprit ne s'ennuie pas et ne proteste pas - il ne nous pose donc pas de problèmes particuliers. Et la concentration en un seul point (Dhyana) se produit sans trop de tracas. C'est le plus souvent plus efficace que d'essayer de maîtriser directement la concentration sur un point (en imaginant une image choisie ou en focalisant votre regard sur un point).

La méditation Ajapa Japa calme efficacement, soulage le stress, la colère, les tensions émotionnelles, aide à lutter contre l'insomnie, enseigne la concentration et, avec une pratique régulière, développe la pureté et la force d'esprit, nettoyant les recoins du subconscient.
Si pendant la pratique vous observez des « images » vives, des images ou des souvenirs vous viennent, ne vous inquiétez pas, c'est normal. Essayez de ne pas trop vous laisser distraire par cela, ne suivez pas ces pensées ou images, désirs, etc. Ne vous impliquez pas émotionnellement, peu importe ce que votre imagination ou votre mémoire dessine (cela peut aussi « surgir » et situations désagréables du passé). C'est ainsi que le subconscient est nettoyé. En observant simplement tout ce qui vient, sans nous impliquer, nous effectuons le processus d'intégration (dissolution) de ces nœuds psycho-énergétiques (« samskaras » dans la terminologie du yoga), qui nous empêchent progressivement de devenir plus harmonieux. Si un tel « rejet » de saleté du subconscient ne se produit pas, alors ne vous inquiétez pas, le processus se déroule différemment pour chacun.

Essayez cette méditation inhabituelle et « non linéaire » « Ajapa-japa » - il est possible qu'elle devienne votre technique préférée !

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Le lexique du yoga contient probablement au moins une douzaine de mots qui, à des degrés divers d'approximation, peuvent être interprétés comme diverses formes de méditation : pratyahara - distraction des sens, identification aux sensations, dharana - concentration et rétention de l'attention, ekagrata - un- pointe de la conscience, manana – réflexion, taraka, vichara, etc. Cependant, tous ces termes ne sont pas identiques au mot « dhyana », qui, en fait, signifie méditation. Tout cela ne sont que des pratiques préliminaires, des exercices, des étapes sur le chemin menant à la réalisation du dhyana – le « yoga de l’esprit ».

Aujourd'hui, ils essaient souvent d'identifier la méditation avec entraînement autogène, pratique d'affirmations diverses, états de transe, etc. Ces techniques ne sont pas non plus de la méditation au sens strict du terme, mais elles peuvent en devenir une préparation. Ou non.

Gardons le silence, restons silencieux

La méditation, dhyana, est l'atteinte du silence intérieur, l'arrêt du dialogue interne, le silence de l'esprit, « chitta vritti nirodha » - l'arrêt des vibrations de l'esprit, selon Patanjali. Il s’agit d’un état d’expérience directe de la réalité sans « services intermédiaires » de l’esprit et des sens. L’état de méditation se situe au-delà des frontières de notre conscience ordinaire, au-delà des frontières des sensations et des concepts connus. Il est donc presque impossible de l’expliquer, de le décrire avec des mots, tout comme il est impossible d’expliquer, par exemple, à une personne aveugle quelle est la couleur rouge. La méditation doit être réalisée, elle doit être vécue, alors le sens de ce mot deviendra clair.

La méditation doit s'épanouir en nous

Le problème est qu’il est presque impossible de le faire de son plein gré. Nous pouvons retenir et contrôler notre respiration. Nous pouvons nous désidentifier de nos sensations, fermer les yeux, boucher nos oreilles et ne pas prêter attention aux odeurs et aux sons. Nous pouvons, si nous essayons, garder toute notre attention sur un objet, une action ou une sensation choisie. Mais nous ne pouvons pas nous ordonner de méditer ; ni la violence ni l’effort ne nous aideront. La méditation se produit d'elle-même lorsque, à la suite de la pratique, la conscience semble s'y glisser. La méditation doit « grandir » en vous-même. Elle devrait fleurir comme une fleur. La seule façon d’y parvenir est une pratique régulière et consciencieuse.

Dans presque toutes les traditions spirituelles, la méditation est la pratique la plus importante, quel que soit son nom : jappa hindou (récitation de mantra), prière chrétienne, dhikr soufi, zen zazen, etc. – tout cela, en substance, devrait être de la méditation. C. Castaneda écrit également sur l'arrêt du dialogue interne – méditation pratiquée dans la tradition des Indiens d'Amérique du Sud. Cependant, le chemin proposé pour y parvenir est long et épineux. Presque toutes les traditions spirituelles exigent l'ascétisme, l'ermitage et des heures d'exercice quotidien.

Nous irons par un chemin différent

Le Hatha yoga propose une voie différente. Elle semble dire : « Les gars, votre idée selon laquelle grâce à la méditation vous pouvez tout réaliser et tout comprendre est merveilleuse ! Mais le problème est que nous ne pouvons pas méditer. Parce que nous ne pouvons pas contrôler nos pensées, notre esprit. L'esprit nous contrôle." Et le hatha yoga propose sa propre voie : influencer l'activité de l'esprit à travers le corps et ses mécanismes physiologiques. De ce fait, la pratique du hatha yoga permet d’obtenir une retenue spontanée de la respiration, sans exercices épuisants, et un arrêt spontané du dialogue interne. Le Hatha yoga réduit le temps nécessaire pour réaliser la méditation et augmente les chances de réussite. Et en même temps, cela ne nécessite pas de quitter la société.

Regardons les « étapes » du Raja Yoga de Patanjali. Que recommande-t-il ? Abandonnez tout. Pratiquez l’ascétisme. Asseyez-vous dans une position inconfortable. Asseyez-vous tranquillement. Ne respire pas ! (une respiration en 112 secondes !) Est-il difficile de s'asseoir les jambes croisées ? Ne faites pas attention ! Se concentrer! Ne vous laissez pas distraire ! Se concentrer! Faites cela jour après jour, année après année, vie après vie, et un jour, peut-être, vous réaliserez quelque chose ! Si vous n’y parvenez pas dans cette incarnation, cela n’a pas d’importance, vous y parviendrez dans la suivante ; vous n'y parviendrez pas dans le prochain - eh bien, vous l'avez déjà compris : il y a encore beaucoup de choses intéressantes à venir, il n'y a pas besoin de se précipiter...

Comparé à ces marches raides, le hatha yoga emmène le pratiquant au pied de la méditation dans un ascenseur confortable grâce à une pratique en soi agréable. Non pas que cet ascenseur soit ultra-rapide, mais néanmoins les shastras - traités classiques - des yogis affirment que la perfection dans la pratique s'atteint en 12 ans. Des années, pas des incarnations !

Pratique qualité – résultat qualité

Il ne reste plus qu'à noter que le hatha yoga n'est pas des asanas. Les asanas n’en représentent qu’une petite partie. Vous n’irez pas loin avec les asanas seuls, surtout si vous les pratiquez exclusivement comme exercice physique. Mais une pratique holistique et de haute qualité donnera certainement des résultats de haute qualité.

Olga Prilepova est médecin et professeur de yoga certifiée.

Photo : méditation_inspiration/instagram.com

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Raja-Yoga- Ce yogaéducation de la conscience. Une personne qui étudie pratiquement cela yoga, acquiert une véritable connaissance de lui-même et, avec elle, d'extraordinaires forces intérieures et la capacité d'influencer les autres. Raja-Yoga par rapport au monde mental de l'homme, à sa conscience de soi, est la même chose que le Hatha Yoga par rapport au monde physique. Hatha-Yoga il s'agit d'une technologie de gymnastique pour l'amélioration globale du corps et de la conscience, c'est-à-dire cet ensemble d'outils grâce auxquels un être conscient se déplace le long du Chemin de la conscience. Raja-Yoga- le yoga du dépassement du mental, c'est-à-dire conscience de soi illusoire et incorrecte d'une personne, c'est le yoga de l'acquisition du contrôle sur la conscience. Raja-Yoga enseigne à une personne avant tout ce qui constitue la base de toute la philosophie du monde - la connaissance de soi. Comment Hatha-Yoga considère le corps physique comme imparfait et ayant besoin d'un changement pour le mieux, de la même manière Raja-Yoga considère l'appareil mental humain pas du tout comme idéal, mais nécessitant un changement pour le mieux et une amélioration.

Tâche Raja-Yoga- c'est un réglage de l'esprit, de la conscience, similaire production vocale des chanteurs. La pensée occidentale ordinaire ne comprend pas du tout la nécessité d'établir la conscience, estimant, en général, que la conscience ordinaire est tout à fait suffisante pour une personne, qu'elle ne peut pas avoir une autre conscience. Raja-Yoga constate que même un esprit très fort, comme une voix forte, a besoin d'une production correcte, qui décuple sa force et sa capacité et multiplie sa productivité, le rendant meilleur, se reproduisant mieux et distribuant différemment les relations des idées, couvrant plus de matière à la fois .

La première chose qu'il dit Raja-Yoga- c'est qu'une personne ne se connaît pas du tout, qu'elle a une idée complètement fausse et déformée d'elle-même. L'incompréhension de soi est le principal obstacle à une personne sur son chemin, la principale raison de sa faiblesse. Imaginez une personne qui ne connaît pas son corps, ses membres, leur nombre et leur position relative, ne sait pas qu'elle a deux bras, deux jambes, une tête, etc. - ce sera une copie exacte de notre attitude envers notre monde mental. Le psychisme humain, du point de vue Raja-Yoga est un système de lunettes (filtres) incurvées et obscurcies, à travers lesquelles la conscience reçoit une image totalement incompatible avec la réalité. La principale imperfection de la psyché est qu'elle oblige une personne à considérer comme réel ce qu'elle considère comme réel.

Une nouvelle connaissance de soi est atteinte dans Raja-Yoga en étudiant les principes du monde mental humain et des exercices de conscience prolongés. L'étude des principes de la vie mentale montre à une personne que quatre états de conscience lui sont possibles. En psychologie indienne, on les appelle :

• sommeil profond;
• rêver le sommeil;
• état de veille ;
• turiya, ou état d'illumination.

Dans les enseignements ésotériques, ces états de conscience sont définis quelque peu différemment, mais le nombre quatre reste inchangé et leurs relations mutuelles sont également proches du diagramme ci-dessus. Viennent ensuite l'étude des fonctions mentales - pensée, sentiments, sensations, etc., à la fois individuellement et dans leurs relations, l'étude des rêves, l'étude des processus mentaux semi-conscients et inconscients, l'étude des illusions et des auto-tromperies. , l'étude de diverses formes d'autohypnose et d'autohypnose - afin de s'en affranchir.

L'une des premières tâches pratiques auxquelles est confrontée une personne qui commence à étudier Raja-Yoga, est l'acquisition de la capacité d'arrêter le flux des pensées, la capacité de ne pas penser, c'est-à-dire retenez complètement l'esprit à volonté, donnez un repos complet à l'appareil mental. Cette capacité à arrêter les pensées est considérée comme une condition nécessaire pour réveiller certains pouvoirs et capacités endormis chez une personne. La capacité de ne pas penser est une condition nécessaire à la subordination des processus mentaux inconscients à la volonté. Ce n'est qu'en maîtrisant la capacité d'arrêter le train de ses pensées qu'une personne peut se rapprocher de l'audition des pensées des autres, d'entendre toutes les voix qui résonnent continuellement dans la nature, les voix de ses petites vies. propre corps, les voix des grandes vies dans lesquelles il entre lui-même. Ce n'est qu'en sachant créer un état d'esprit passif qu'une personne peut espérer entendre la voix du silence, qui est la seule capable de révéler à une personne les vérités et les secrets qui lui sont cachés.

Ayant appris à ne pas penser à volonté, une personne a la possibilité de réduire le gaspillage inutile et inutile d'énergie mentale dépensée en réflexion inutile. Réflexion inutile- l'un des principaux maux de notre vie intérieure. Combien de fois arrive-t-il qu'une pensée entre dans l'esprit, et que l'esprit, n'ayant pas la force de la rejeter, la retourne encore et encore un nombre infini de fois, tout comme un ruisseau renverse une pierre posée au fond. Cela se produit particulièrement souvent lorsqu'une personne est excitée, inquiète ou offensée, lorsqu'elle a peur de quelque chose, soupçonne quelque chose, etc. Les gens ne savent pas quelle énorme quantité d'énergie est dépensée pour faire tourner inutilement dans l'esprit les mêmes pensées, les mêmes mots. Les gens ne savent pas qu'une personne, sans s'en apercevoir, peut, en l'espace d'une heure ou deux, répéter mille fois une phrase stupide ou un passage d'un poème qui lui a frappé l'esprit sans raison.

Lorsqu'un étudiant apprend à ne pas penser, on lui apprend à penser - à penser exactement à ce à quoi il veut penser, et non à ce qui lui vient à l'esprit. C'est une méthode de concentration. La concentration complète de l'esprit sur un objet et la capacité de ne penser à rien d'autre à ce moment-là, de ne pas se laisser distraire par des associations aléatoires, donnent à une personne une force énorme. Il peut alors se forcer non seulement à ne pas penser, mais aussi à ne pas ressentir, à ne pas entendre, à ne pas voir ce qui se passe autour de lui ; ne peut pas ressentir d'inconfort - ni chaleur, ni froid, ni souffrance ; peut, avec un seul effort de l'esprit, se rendre insensible à n'importe quelle douleur, même la plus intense. Ceci explique la théorie selon laquelle le Hatha Yoga est plus facile à apprendre en utilisant des méthodes Raja-Yoga.

Une fois que nous prenons conscience de nos besoins spirituels, nous réalisons qu’ils n’ont rien à voir avec l’Orient ou l’Occident. Pour cette raison yoga est devenu très populaire partout dans le monde. Dans les centres et ashrams Raja-Yoga les cours sont dispensés sur la base d'une étude détaillée des sutras Patanjali Maharishi, ce qui a donné Raja-Yoga sa forme actuelle. L’étude de ces textes révèle notre tendance à répéter certains comportements qui renforcent nos habitudes profondément ancrées. En même temps, ils nous signalent la possibilité d’un changement. DANS Raja-Yoga ce processus est appelé sublimation - nous pouvons sublimer nos pensées et nos actions en nouvel uniforme. Nous ne devenons pas inactifs, mais atteignons une vie meilleure et plus paisible grâce à de nouvelles pensées et actions. Si nous nous sentons psychologiquement piégés dans un coin sombre, il n’y a pas lieu de s’énerver. Raja-Yoga donne espoir et force.

Swami Vishnu-Devananda posé une bonne base pour notre pratique dans les cinq principes célèbres du yoga :

La santé est une richesse. La tranquillité d'esprit est le bonheur. Le yoga montre le chemin à travers :

• Exercices corrects - asanas ;
• Respiration correcte - pranayama ;
• Une relaxation correcte est shavasana ;
• Une bonne nutrition ;
• Pensée positive et méditation - Vedanta et dhyana.

Dans les ashrams, nous trouvons les conditions les plus heureuses : la nature, le yoga, une alimentation saine, air frais. Ils servent de sources de force pour poursuivre la pratique dans la vie de tous les jours. Suivre asanas Et pranayama. Apprenez à vous détendre dans une situation stressante grâce au détachement. Changez votre alimentation très progressivement, surtout si vous commencez tout juste à pratiquer. La pensée positive mènera à méditation. Un excellent outil de méditation est la répétition de mantras, l'utilisation de vibrations sonores qui créent, stockent et détruisent tout dans l'univers. Ces sons vivent aussi en nous, car notre corps et notre esprit font partie d’une nature en constante évolution. Nous fusionnons avec l'esprit éternel, laissant derrière nous tous les phénomènes changeants au cours de la pratique. A ce moment, nous dépassons le plan naturel et plongeons dans l’existence pure. C'est notre droit de naissance et le but de tout yogi ou personne spirituelle.

Pratiquer, apprendre et approfondir cours de yoga. Ils sont votre fidèle compagnon pour la vie, même si à un moment donné, le corps est incapable d'effectuer les exercices pour cause de maladie. Le destin a ses propres voies, n'importe qui peut tomber malade pour des raisons karmiques. Mais personne ne peut vous enlever vos valeurs intérieures, grâce auxquelles vous pouvez vous connecter à la Réalité Divine. Même si vous avez l’impression de vous effondrer, asseyez-vous simplement et connectez-vous à votre essence cosmique, l’énergie intérieure qui est toujours présente en vous. Cela nous est simplement caché en raison de l’abus constant des sens externes.

Raja-Yoga- Il s'agit d'une étude indépendante de votre psychisme. Je n'ai pas besoin de me tourner vers une autre personne pour expliquer qui je suis. Au lieu de cela, nous nous regardons et profitons de l’occasion pour nous purifier sans honte. Quand quelqu’un souligne nos défauts, nous pouvons avoir honte d’avoir été exposés, exposés. Raja-Yoga implique un nettoyage interne invisible pour les autres. Les pratiquants avec nous connaissent peut-être notre purification, mais ne feront pas de commentaires à ce sujet.

Parallèlement à la connaissance du psychisme, il faut établir une connexion avec la pure spiritualité, avec le divin. C’est une question beaucoup plus personnelle, ici chacun est libre de choisir parmi de nombreuses possibilités. Un chrétien peut choisir comme objet de concentration Jésus, croix, Vierge Marie ou bébé Jésus, ou récitez des prières en utilisant le chapelet. Comme un oiseau posé sur une branche, l’esprit d’une personne a besoin d’un point focal pendant la méditation, sinon elle risque de retomber dans ses vieilles pensées. Vous pouvez choisir une image sacrée bouddhiste, juive ou islamique.

Si, pour une raison quelconque, votre âme n'appartient pas aux formes religieuses traditionnelles, vous pouvez choisir n'importe quelle image védique. Pour comprendre cette problématique, une introduction à la philosophie du Vedanta est nécessaire. Le Vedanta est le plus élevé des systèmes philosophiques, connu de l'homme, puisqu'il affirme l'existence d'une réalité unique. Il parle d’une réalité durable, immuable et présente dans toutes les manifestations visibles et invisibles de la nature, ainsi qu’en chacun de nous. C’est éternel et omniprésent.

Se connecter aux énergies cosmiques par la répétition mantra, vous devez amener votre corps dans un état absolument calme. En plus du nettoyage physique, nous nous purifierons également mentalement. C'est incroyable de voir tout ce qui nous vient à l'esprit : les journaux, la télévision, l'évolution professionnelle, les relations personnelles, le travail, les problèmes et les inquiétudes concernant l'avenir. Nous sommes surchargés et ne trouvons pas une seule goutte de paix dans l’ordinateur que nous portons dans notre tête. Nous devons constamment supprimer son contenu afin de pouvoir percevoir de nouvelles informations.

La suppression de tout ce qui est inutile se produit pendant méditation. Nous ne faisons pas de choix particulier, cela se fait sur la base d'une prise de conscience. En sanskrit, cela s'appelle Vidya, dont le contraire est avidya, ou ignorance. Conscience– ce n’est pas le type de connaissances que nous avons l’habitude de recevoir de l’extérieur, c’est une connaissance qui vient de l’expérience interne. Cette expérience se produit lorsque nous entrons en contact avec quelque chose en nous au-delà des sensations ordinaires du corps et de l'esprit. Un certain détachement naît, qui ne vient pas de l’oisiveté, de la paresse ou de l’intolérance, mais de l’amour désintéressé. Le pratiquant se rend compte qu'il est porté par une force immense, et c'est cette compréhension qui amène le détachement. Jusqu’à présent, tout peut être réalisé dans des centres de yoga modernes. C'est ici que ça commence le vrai chemin du Yoga, pratique réelle, ce qui se passe dans les ashrams : méditation profonde, chanter des mantras, s'exposer à la positivité du yoga pendant les cours, surmonter des obstacles tels que : Je ne sais pas si cela est vraiment possible pour moi. Satsang signifie littéralement Restez avec la vérité. Après avoir participé au satsang pendant les cours à l'ashram, la pratique personnelle se déroule avec facilité, avec une nouvelle attitude positive et la conviction de continuer à pratiquer. la vie quotidienne.

Le principal obstacle sur le chemin de soi est le manque de discipline. Ayant compris cela, nous essayons de développer progressivement l'autodiscipline. Swami Sivananda explique avec de nombreux exemples comment cela peut être fait : par exemple, avec l'aide de mouna - silence ou discipline de la parole. Cependant, cela ne signifie pas pour autant le silence lorsque vous êtes seul. Mouna doit être pratiquée tout en faisant des activités normales, sans en faire un spectacle avec un signe sur la poitrine : je fais mouna. Cela consiste à lâcher prise sur ce qui se passe, on laisse libre cours au développement des événements. Cela nécessite beaucoup d’autodiscipline et constitue un moyen éprouvé de développer une véritable autodiscipline.

Ce qui est généralement compris comme de la discipline est motivé par de fortes motivations égoïstes, comme se lever le matin car sinon je risque de perdre mon emploi. Prenez soin de la voiture, sinon je ne pourrai pas la conduire correctement. Soutien poids normal en mangeant modérément pour bien paraître et trouver un partenaire. Tout cela est une discipline motivée et n’a rien à voir avec la croissance spirituelle. Tout le monde le fait. L'autodiscipline signifie un renoncement intérieur à quelque chose, un renoncement sans résultat tangible autre que plus haut niveau contrôle sur l'esprit. Il s’agit d’une toute autre motivation, bien plus difficile qu’une discipline conduisant à un résultat visible et concret. Après tout, on peut vivre sa vie sans asanas, méditation, Mauna etc. Nous avons en quelque sorte fait face au fardeau de la vie sans eux. Ce n’est que si nous nous demandons très sérieusement comment surmonter ces difficultés que la motivation pour une véritable autodiscipline émergera. Peu à peu, les résultats arrivent et nous sommes convaincus de la nécessité d'une telle discipline - alors tout devient beaucoup plus simple.

Mauna– simple et médecine efficace, même si vous le pratiquez au moins une heure par jour. Swami Sivananda suggère de pratiquer la mouna le samedi ou le dimanche lorsque vous ne travaillez pas, sinon vous risquez de perdre votre emploi très rapidement. Il existe de nombreux petits exercices pour pratiquer l’autodiscipline. Si vous avez l'habitude de mettre du sucre dans votre thé, arrêtez cette habitude pendant un moment sans remplacer le sucre par du miel ou d'autres édulcorants. Vous sentirez à quel point votre esprit est habitué au sucre - il ne sera heureux que s'il obtient du sucre. Cela signifie que notre bonheur dépend d’une cuillerée de sucre. Si vous ne mangez pas de sucre de toute façon, vous direz : Je suis déjà auto-libéré, je n'ai pas besoin de sucre. Alors abandonnez l'habitude de regarder la télévision, d'écouter de la musique, de lire le journal ou de téléphoner le soir. Tous ces exercices, à notre époque, sont des tapas, ou ascétisme. Remplacez vos habitudes par la pratique du yoga, la méditation. Arrêtez de trop planifier, qui vous occupe constamment avec une sorte d'activité et ne vous permet pas d'être simplement avec vous-même. Quel que soit le type d’autodiscipline que vous choisissez, au bout d’un certain temps, l’esprit se rend compte que quelqu’un vérifie ses mouvements et cela ne lui plaît pas du tout.

Ensuite, l'esprit commence à se comporter soi-disant très intelligemment, mais il s'agit d'une réaction purement instinctive : l'esprit est intelligent, comme un chien, un chat, un oiseau, sachant instinctivement où trouver de la nourriture et un abri. Nous disons : Regardez quel animal intelligent !. Mais ce n’est qu’un instinct qui existe en nous et qui se manifeste avec toutes ses astuces dès que nous commençons à maîtriser consciemment notre esprit. La conscience de ses instincts fait partie de la connaissance de soi ; elle permet de les sublimer progressivement sans tomber dans les extrêmes, en évitant les sentiments révolutionnaires et en maintenant la paix intérieure. Dès que nous allons aux extrêmes, une révolution éclate à l’intérieur – et nous devons tout recommencer. Cela se produit lorsque nous sommes mal informés et que nous essayons d’avancer rapidement. Dans ce cas, une réaction inverse se produit, se manifestant sous la forme d'une sorte de dépendance.

Les tapas, ou autodiscipline, doivent être travaillées avec beaucoup de soin, selon ses capacités. C'est comme prendre un bain chaud : vous devez d'abord toucher l'eau avant d'entrer dans le bain au cas où elle s'avérerait trop chaude. Après avoir vérifié la température de l'eau, vous pouvez en ajouter davantage d'eau chaude ou eau froide. Cela s'applique à tous les exercices ascétiques. N'abandonnez pas toutes vos habitudes d'un coup : pas d'alcool, pas de viande, pas de poisson, seulement des salades, des asanas 2-3 heures par jour, se lever à 5 heures du matin, méditer à 6 heures, puis aller travailler. Bientôt, vos collègues vous demanderont :

Qu'est-ce qui ne va pas? Vous êtes si pâle que vous pouvez à peine respirer – que faites-vous ?

Oh, je fais du yoga.

Ils se détourneront de vous avec la pensée : Eh bien, voici un autre emballage de bonbons. Il a probablement fini dans une secte. Ensuite, votre collègue se rend chez le patron, et un mois plus tard vous recevez une lettre amicale vous informant qu'en raison du développement de l'entreprise, votre poste est fermé.

Soyez très prudent ! L'autodiscipline doit être pratiquée à travers l'un des cinq sens : l'ouïe, la vue, le goût, l'odorat ou le toucher. Heureusement, il n’y en a que cinq, sinon nous aurions plus de problèmes. Évitez les extrêmes.

Titre de l'article	Auteur
Principes de base du Yoga - Yama et Niyama	Vassiliev T.	30314
Énergie mentale et santé humaine	Nikolaï Banykine	25933
But et philosophie du Yoga	Swami Vishnu-Devananda	15375
Cinq erreurs les plus courantes commises par les débutants en yoga	Marianna Goroschetchenko	10351
L'attitude et la position de l'Église envers le Yoga	Victor Sergueïevitch Boyko	6501
Gérer sa réflexion grâce au Yoga		6190
Huit membres du yoga (Iyengar)	Judy Smith	6137
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Raisons de faire du yoga	Swami Satyananda Sarasvati	1424

Patanjali rassemblait des enseignements qui avaient été transmis exclusivement oralement pendant de nombreux siècles avant lui. Il fut le premier à mettre les enseignements par écrit au profit des étudiants et est donc considéré comme le fondateur de l’École de Raja Yoga.

La date de naissance de Patanjali est inconnue et il y a beaucoup de discussions à ce sujet. La plupart des autorités occidentales estiment que cette date se situe entre 820 et 300 avant JC, bien qu'une ou deux la situent après la naissance du Christ. Cependant, les autorités hindoues, que l'on peut considérer comme s'y connaissant en la matière, adhèrent à une date bien antérieure, jusqu'à 10 000 av.

Le système fut cependant appliqué dès le début de la race aryenne. Les Yoga Sutras constituent l'enseignement de base de l'école transhimalayenne, à laquelle appartiennent de nombreux Maîtres de Sagesse, et la plupart des étudiants croient que l'école essénienne, comme d'autres écoles d'études mystiques et de pensée mystique étroitement associées au fondateur du christianisme et les premiers chrétiens, repose sur le même système lui-même et que leurs professeurs ont été formés dans la grande école transhimalayenne.

Cette première étape est l’une des étapes les plus difficiles du processus méditatif et présuppose la capacité de ramener constamment, sans interruption, l’esprit vers « l’objet » de concentration choisi par l’aspirant.

Les étapes de concentration elles-mêmes sont clairement délimitées et formulées comme suit :

1. Choisir un « objet » de concentration spécifique ;
2. Suppression de la conscience mentale de la périphérie du corps, de sorte que les canaux de perception et de contact externes (les cinq sens) se calment et que la conscience ne soit plus dirigée vers l'extérieur ;
3. Concentration de la conscience et sa rétention dans la tête, à l'endroit entre les sourcils ;
4. Engager l'esprit, ou la capacité de porter une attention particulière à un objet de concentration choisi ;
5. Visualisation de cet objet, perception de son image et réflexion logique à son sujet ;
6. Expansion des concepts mentaux formés du spécifique et du particulier au général et universel, ou cosmique ;
7. Une tentative de pénétrer ce qui se cache derrière la forme en question, ou de comprendre l'idée responsable de l'existence de cette forme.

Ce processus élargit progressivement la conscience de l'aspirant, lui permettant de pénétrer du côté formel vers le côté vital de la manifestation. Cependant, il doit commencer par la forme, ou « l’objet ».

Il existe quatre types d'objets de concentration :

1. Objets externes tels que des images de divinités, des peintures ou des formes dans la nature ;
2. Objets internes tels que les centres corps éthérique;
3. Des qualités, telles que diverses vertus, dans le but d'éveiller le désir de parvenir à leur découverte afin de les inclure dans le contenu de sa vie ;
4. Les concepts mentaux, ou ces idées qui incarnent les idéaux cachés derrière toutes les formes qu'ils animent. Ils peuvent être perçus comme des symboles ou des mots.

La conscience du besoin d’avoir des « objets » pour se concentrer est ce qui fait naître le besoin d’images, de sculptures sacrées et de peintures. Tous ces objets impliquent le mental concret inférieur, qui est une étape préliminaire nécessaire. Leur utilisation amène l’esprit dans un état de contrôle dans lequel l’aspirant ne peut faire que ce qu’il a décidé de faire. Les quatre types d'objets ci-dessus conduisent progressivement l'aspirant vers l'intérieur, l'aidant à déplacer sa conscience du monde dense. plan physique dans le monde éthérique, de là dans le monde des désirs ou des émotions, et plus loin dans le monde des idées et des concepts mentaux.

Ce processus qui se produit dans le cerveau amène l'homme inférieur tout entier dans un état d'attention concentrée et concentrée, concentrant toutes les parties de sa nature pour atteindre une attention fixe, ou une concentration de toutes les facultés mentales.

La perception claire, concentrée, ininterrompue et calme d'un objet, lorsqu'aucun autre objet ou pensée n'est autorisée à pénétrer dans la conscience, est la plus difficile des réalisations, et lorsqu'elle peut durer 12 secondes, la véritable concentration est atteinte.

La méditation est simplement une prolongation de l’état de concentration, et elle naît de la facilité qu’une personne atteint en apprenant à « fixer l’esprit » de son choix sur un objet particulier. La méditation est soumise aux mêmes règles et conditions que la concentration, et la seule différence entre elles est le facteur temps.

«

Raja-Yoga. Pratique de la méditation. Premiers cours pour débutants.

INTRODUCTION

Je vous propose ici une série d'« exercices mentaux », des exemples de réflexions qui vous permettront d'expérimenter la richesse et la beauté du Raja Yoga, cette culture et philosophie ancienne, et de vous sentir heureux, en bonne santé et épanoui. La vie n’a aucun sens si nous n’avons pas la paix, le bonheur et de bonnes relations.
La technique du Raja Yoga n'est pas associée à la position du corps, elle peut donc être pratiquée par des personnes de tout âge et de tout âge. condition physique, y compris en mauvaise santé, et à tout moment : au travail et au repos, le matin ou le soir, assis, debout ou en mouvement.
Le mot « méditation » a deux significations : la première est la pensée positive, la seconde est la guérison. Guérir l'âme.
Le but de la pratique du yoga est de rendre l’âme pure et forte. Une âme qui a perdu sa pureté et sa force spirituelle doit les recevoir à nouveau du Père Très-Haut.
Certaines personnes tiennent leurs mains, paumes vers le haut pendant la méditation, croyant qu'elles recevront ainsi de l'énergie. Mais le pouvoir spirituel ne peut pas être obtenu grâce aux paumes de l’espace.
Le premier et le plus important aspect du yoga est la connexion de l’intellect avec Dieu. Et si votre intellect n’est pas connecté au Père Suprême et que vous l’avez concentré sur une autre pensée, ou s’il est dans un état de vide, alors ce n’est pas du yoga. Vous ne recevez pas de force spirituelle de Dieu et vous ne clôturez pas vos comptes.
Raja-Yoga - le yoga intellectuel, et l'essentiel est de maintenir constamment un état d'esprit léger, détendu et fort.
Donc, si vous décidez de changer votre vie pour le mieux (c'est ce qu'enseigne le Raja Yoga), alors n'abandonnez pas - et le succès vous est garanti !
Pour que vos efforts soient efficaces, je recommande l'ordre d'étude suivant dès le tout premier sujet : lisez attentivement et réfléchissez à chaque aspect.
Essayez de ressentir chaque pensée. Travaillez sur chaque exercice pendant au moins une demi-heure avant de continuer. Passez toute la journée sans perdre de vue aucun exercice - et vous ressentirez immédiatement les résultats. Au cours du processus de méditation, les vieux sanskaras sont brûlés (il n'y a pas de traduction exacte du sanskrit de ce mot, approximativement : empreintes dans la mémoire, habitudes) et de nouveaux sont acquis.
Lorsque vous êtes assis en méditation, vous ne devez pas fermer les yeux, il est préférable de les garder ouverts. Dans ce monde d’action, nous vivons sans fermer les yeux, il vaudrait donc mieux s’habituer immédiatement à maintenir cet état. Après tout, le Raja Yoga est un mode de vie, pas une pratique d’une à deux heures. La connaissance mène à la compréhension. La compréhension doit être transformée en expérience pratique. Connaissance, compréhension et expérience forment une triade qui fera son travail : vous vous transformerez et obtiendrez des réponses à vos questions en découvrant la source d'une paix, d'une joie, d'une pureté et d'une force infinies - Dieu, le Père Très-Haut. Plongez au plus profond de vous-même et jouez avec les joyaux de la Connaissance.

Devenez aimé de Dieu. Devenez utile à Dieu. Et que la lumière ne s’éteigne jamais dans vos yeux, quelles que soient les circonstances !

cycle zéro -