Pozdravljeni, dragi bralci in gostje mojega bloga. Danes vam želim povedati o pravilih in načelih prvih stopenj joge - yame in niyame, ki sta opisani v Patanjalijevih joga sutrah. Ti moralni in etični standardi in načela, zapisani pred več kot 2000 leti, so še danes pomembni. Poznati bi jih moral vsak, ki stremi k duhovni rasti ter se ukvarja z jogo in meditacijo.
Klasična joga temelji na delih velikega modreca Patanjalija. Njegove joga sutre opisujejo 8 korakov na poti do harmonije s seboj, s svojim višjim jazom in duhovnim razvojem.
Mnogi trenutni praktični tečaji joge preskočijo prvi dve stopnji in začnejo takoj s tretjo in četrto stopnjo – asano in pranajamo. Učitelji, ki molčijo o načelih Yame/Niyame, v bistvu zavajajo nesofisticirano javnost. Morda v prizadevanju za materialne koristi ljudem ne dajejo tistega, kar je potrebno za pravi razvoj, ampak tisto, kar je prijetno umu.
Seveda bosta asani in pranajami dali svoje rezultate – izboljšali bosta zdravje in telesne zmogljivosti, a brez poznavanja osnovnih stopenj se ni mogoče približati glavnemu namenu joge – umirjanju uma in duhovnemu samoizboljševanju.
Yama in niyama sta etična standarda, na katerih je zgrajena filozofija in pogled na svet joge. Vse religije imajo podobne zakone in zapovedi.
Yama pomeni omejitve. To je prva stopnja joge. Predpisuje odrekanje dejanj in notranjih odnosov, ki vodijo v destrukcijo in disharmonijo, kar vodi v »uhajanje« energije.
Niyama pomeni zapovedi. To je druga stopnja. Niz pravil o tem, katere lastnosti bi morali razviti v sebi, da bi dosegli harmonijo in razsvetljenje. Pomaga "kopičiti" energijo.
5 načel jame
1. Ahizma- nenasilje, neškodovanje. To pravilo je obsežnejše od svetopisemske zapovedi »ne ubijaj«. Ni treba posebej poudarjati, da vključuje to preprosto resnico, vendar vpliva tudi na druga področja. Načelo ahizma pomeni, da človek ne sme povzročati škode ne samo drugim ljudem in živalim, temveč tudi celotnemu svetu okoli sebe. To velja tako za dejanja kot za misli.
Da bi se tega pravila lažje držali, se je treba zavedati, da je vse na tem svetu medsebojno povezano in s tem, ko nekomu škodimo, najprej škodimo sebi. Skladnost s tem načelom razvija dobrohotnost in ljubezen v duši.
Poleg vsega naštetega je ahizma pomemben korak za ljudi, ki se ukvarjajo z meditacijo. S čiščenjem duše sovražnosti notranja napetost zapusti telo. To pomaga doseči sprostitev in mir, ki sta potrebna za sprostitev. To vključuje tudi prehranska načela. Zavračanje na silo pridobljene hrane, tj. vegetarijanstvo ali veganstvo.
2. Satya- zavračanje laganja, resnicoljubnost. To pravilo nas spodbuja, da smo iskreni in pošteni tako do drugih ljudi kot do sebe. Če se odpovemo samoprevari, lahko očistimo svoje misli iluzij. To je pomemben korak na poti duhovnega razvoja in joge.
Obstaja prepričanje, da to načelo ne bi smelo kršiti prejšnjega. Če veste, da bi z resnico lahko komu škodili ali ga užalili, potem je najbolje, da preprosto molčite. S tem prepričanjem se ne strinjam, saj mora biti resnica predstavljena v skladu z najvišjimi vrednotami, ne pa samo sentimentalno sklepanje, da bi bil kdo užaljen. Če je oseba tat, potem je treba to povedati, da opozorimo druge. A hkrati ima lahko resnica včasih tudi slabo stran. Povedal vam bom zgodbo iz vedskih spisov, ki ponazarja nepravilno uporabo tega načela.
Pred mnogimi leti je živel brahman (oseba, ki je svoje življenje posvetila preučevanju svetih spisov). Nekega dne je meditiral in mimo je pritekla krava. Čez nekaj časa se je pojavil mesar, ki je lovil kravo, da bi jo ubil. Vprašal je brahmana, ali je videl, kam je tekla krava. Brahman je vse svoje odraslo življenje govoril samo resnico in mislil je, da ni dobro lagati, saj je slovel po svoji resnicoljubnosti. Mesarju je pokazal, kam je zbežala krava, mesar jo je dohitel in pokončal. V času smrti je brahmana odšel na peklenske planete, da bi mu sodil Yamaraja (gospodar peklenskih planetov). Brahman se je spraševal, zakaj je prišel tja, ker je vodil pravično življenje, vendar mu je Yamaraj rekel, da je on kriv za smrt krave.
3. Asteja- ne kraja, ne prilaščanje tuje lastnine. Morda je resnica "ne kradi" preveč banalna za ljudi, ki se ukvarjajo s samoizpopolnjevanjem; malo verjetno je, da bi duhovno razvita oseba pomislila na krajo. Načelo te jame je treba razumeti globlje.
Najprej nas asteya svari pred zavistjo in prilaščanjem tuje lastnine, tudi miselno.
Upanišade pravijo (Ishopanishad, mantra 1)
isavasyam idam sarvam
yat kinca jagatyam jagat
tena tyaktena bhunjitha
ma grdhah kasya svid dhanam
Prevod:
Vse živo in neživo v vesolju je pod Gospodovim nadzorom in Njemu pripada. Zato naj vsak uporablja samo tisto, kar potrebuje in mu je dodeljeno kot njegov delež, in ne posega v nič drugega, dobro razumeti, kdo je vse lastnik.
4. Brahmacharya- spolna abstinenca, samokontrola. Tako kot prejšnja načela lahko brahmačarjo obravnavamo v dveh pomenih – v ožjem in širšem smislu. V površnem razumevanju to pravilo pomeni zavrnitev seksa, a če se poglobite, vidite, da je to poziv k samodisciplini in nadzoru nad vašimi željami.
To zaobljubo sprejemajo jogiji, menihi in puščavniki. Za vse druge ljudi se spoštovanje te zaobljube kaže v tem, da so spolni odnosi urejeni s poroko in rojstvom otrok.
5. Aparigraha- brez kopičenja, brez grabljenja denarja. To pravilo nas uči, da se ne navezujemo na stvari. Ta princip je podoben tretjemu, vendar je razlika v tem, da asteya ni navezanost na tuje stvari, ampak aparigraha na svoje. Dovolj je zavedanje, da nam na tem svetu nič ne pripada in po smrti ne bomo ničesar vzeli s seboj, zato je nesmiselno kopičiti bogastvo in druge materialne vrednote.
5 načel nijam
1. Shaucha- čistost. Ta nijama implicira, da mora človek vzdrževati čisto ne le svoje telo, temveč tudi svoje misli, občutke, namere in govor. To je potrebno za čiščenje in harmonizacijo energij.
2. Santoša- zadovoljstvo. Sposobnost biti srečen s tem, kar imaš, sprejemati stvari in ljudi takšne kot so, tega nas uči Santosha. Razvijanje tega načela prinaša srečo in blaženost.
3. Tapasja- asketizem, samoomejevanje. Pri izpolnjevanju te niyame lahko pomaga držanje zaobljub, ki si jih damo sami. Tapasya daje moč in energijo, ki v človeku prebudi skrite sposobnosti.
4. Svadhyaya (svadhyaya)- študij svetih spisov, samoizobraževanje. Takšne dejavnosti in študije hranijo um, ga naredijo močnega in sposobnega sprejemati trezne, premišljene odločitve.
5. Ishvara Pranidhana- predanost Gospodu. To pomeni posvetiti sebe in svoja dobra dela Bogu. S popolno predajo temu principu lahko dosežete stanje samadhija (božanske blaženosti).
Preden začnete s praktično prakso joge, morate razumeti in uvesti ta sveta načela v svoje življenje. Takrat bo praksa prinesla neprecenljive rezultate ne samo na fizični, temveč tudi na duhovni ravni. Pravzaprav, če človek ne sledi načelom yame in niyame, potem o jogi sploh ne govorimo. V najboljšem primeru lahko to prakso imenujemo gimnastika za telo.
Z veseljem bom odgovoril na vaša vprašanja in pozdravil komentarje na članek.
S spoštovanjem, Ruslan Tsvirkun.
Pozdravljeni, dragi bralec, dobrodošli v realnosti joge.
Ta članek daje značilnosti glavnih načel harmonične interakcije s celim svetom, s celotnim vesoljem, notranje in zunanje, se v jogi imenujejo Niyama Yame. Tako ali drugače so ta načela upoštevana v vseh resničnih duhovnih učenjih in religijah. Kdor hoče biti srečen, naj jim sledi, saj Kršitev Yam Niyama dolgoročno vedno vodi v energijsko blokado, disharmonijo, bolezen in trpljenje. Da se to ne bi zgodilo, pozorno preberite ta članek. Ne pozabite, da je upoštevanje teh priporočil jamstvo za pravilno jogo.
Resnično, Yama Niyama je deset ključev do pravega uspeha in sreče v vsem.
Česa v jogi in življenju ne smete početi?
Yama je prvi korak Patanjalijeve joge. pet priporočil, česa ne smete početi. Mnogi jezikoslovci pravijo, da je ruščina zelo podobna sanskrtu (jezik starodavnih modrecev jogijev). Ali je temu tako, sam še nisem ugotovil (seveda obstajajo podobne besede, vendar je tudi dostojno število različnih), vendar Yama je iz sanskrta preveden kot nadzor in tudi kot bog smrti....in v ruščini je luknja jama :) Da ne bi padli v luknjo, upoštevajte naslednjih pet priporočil:
1) Ahimsa (ne škodi)– ne smemo škodovati z mislijo, besedo ali dejanjem. Prvi izmed Yam Niyamov, je zelo znan zaradi Mahatme Gandhija. V vsem ji je poskušal slediti. Tradicionalno se Ahimsa prevaja kot "ne ubijaj". Toda v resnici ni vse tako preprosto ... vsaka neprijazna, žalostna misel vodi do tega, da tisti, ki jo je poslal, izgubi energijo in s tem škodi najprej sebi. torej Bodite prijazni in optimistični v mislih, besedah in dejanjih.
2) Satya (ne laži)– Ne smete govoriti laži ali nekonstruktivne resnice. To pomeni, da ne morete samo lagati in se ukvarjati s samoprevaro, če z govorjenjem resnice škodujemo človekovi duši (no, te resnice še ni pripravljen slišati in ne bo konstruktivna), potem je to tudi kršitev od Satya. Če pridete k bolnemu prijatelju v bolnišnico in mu iskreno rečete: "Oh, izgledaš tako grozno," potem tudi če je to desetkrat res, še vedno kršitev Satya ni konstruktivna. Povedati morate resnico in, kar je najboljše, prijetno resnico. Če ne morete povedati ničesar po resnici in prijetno, potem je bolje, da ste tiho. Če moramo povedati neprijetno resnico (zelo, zelo redko je res treba reči kaj takega), potem v svojem srcu, želeč samo dobro bližnjega, govorimo, iskreno želimo, da bi to človeku koristilo. 
In končno, kaj storiti, če morate nekaj povedati, pa bo resnica človeku zelo škodila (ne razmišljamo o lastni koristi, ampak o tem, kaj bo res prav). Izberemo možnost, ki vam bo pomagala izkazati čim več ljubezni (včasih je to, da jo zamolčite in ste tiho, včasih je to, da to poveste in razburite drugega). Življenje je preveč dvoumno, v njem ne more biti strogih pravil, vsak trenutek je edinstven.
Preizkus je preprost: če vam je po odigranem scenariju, ko ste nekaj rekli ali ne rekli, lahko pri srcu in vas ne grizla vest, potem se je vse zgodilo pravilno. Če vest očitno ni mirna, se morda celo prebudi po nekaj letih, potem to pomeni, da ste naredili napako in jo morate poskušati popraviti. Na splošno je tema zanimiva, zato napišite svoje mnenje v komentarje;) Pogovarjajmo se.
Zato naj vaše ljubeče besede pomagajo drugim, da postanejo bolj veseli in popolni.
3) Asteya (ne kradi)- Ne smete si želeti tistega, do česar nimate zakonske pravice. Se pravi, vse spet ni enostavno 
potem ... prav, ne krasti vidnih predmetov, tudi tega, česar nimaš, si moraš ne želeti, če si tega že ne zaslužiš, in seveda ne zavidati drugim. Kako to misliš, da si zaslužiš? Yama in Niyama se ne zmenita za zakone naše družbe: nekdo lahko dobi bogastvo po zakonu, a z resničnega vidika bo tat. Razen umirjene intuicije nihče ne bo ugotovil, kaj si človek v resnici zasluži in kaj mu bo ta pridobitev prinesla v dobro in kaj bo škodovalo njegovi duši. Torej, najprej bodi srečen s tem, kar imaš, in ko sanjaš o več, poskusi med sanjami začutiti, ali si srečen. Ko si želimo več, je najpomembneje, da s temi željami ne poškodujemo občutka sreče tukaj in zdaj – v sedanjem trenutku. Če je v notranjosti boleč občutek pomanjkanja, občutek potrtosti in pomanjkanja, je to kršitev Asteya in v skladu z zakonom vesolja, ki pravi, da podobno privlači podobno, bodo energije občutka pomanjkanja pritegnile še več. negativne situacije. Kot je rečeno v evangeliju (v katerem vsak, ki se poglobi v jogo, vidi vso isto modrost joge):
Kajti kdor ima, mu bo dano in bo imel obilje; kdor pa nima, se mu bo vzelo tudi to, kar ima (Matej 13:12).
Izžarevajte srečo, hvaležnost in blaginjo, potem boste imeli vse, kar potrebujete;) Mimogrede, ravno to je nagrada za to, da narediš nekaj dovolj dobrega, da dokončaš to Yamo - vse, kar človek potrebuje, začne prihajati k njemu brez kakršnega koli truda z njegove strani.
4) Apparigraha (ne bodi pritrjen)- pogosto prevedeno kot nesprejemanje daril... in ne sprejemanje daril... no, vsakemu svoje)) Pravzaprav je Apparigraha sposobnost imeti stvari, hiše, stanovanja, celo ljudi (otroke, starše, mož, žena, prijatelji) in hkrati ne biti boleče navezan nanje. V globljem smislu nam niti naše telo ne pripada. Sposobnost ravnati s svojim telesom, ga ohranjati čim bolj zdravega in močnega, a hkrati razumeti, da niste svoje telo - ta odnos prispeva k sreči.
Torej, veselite se in bodite hvaležni za vse, kar imate, za vse, ki so s tabo, a ne boj se tega izgubiti. You - C se ne omejujte na vidno in materialno. Mimogrede, vse Niyama Yame, če jim sledimo, prinašajo ne le vedno večje notranje veselje, ampak tudi... Torej, opazovanje Apparigrahe samodejno omogoči osebi, da se spomni svojih preteklih inkarnacij.
5) Brahmacharya (nepopuščanje čutilom)– h 
Brahmacharya je najpogosteje povezana z meništvom in abstinenco od spolnih odnosov. Na žalost obstaja še veliko drugih načinov – prenajedanje (nezmožnost nadzora nad željo po jedi), zgovornost (veliko energije se izgubi tudi z govorom), nesmiselno zapravljanje denarja in vsaka skrajnost, ki te zgrabi in ti ne dovoli. da se ustavite - vse kar je premočno vleče energijo v zunanji svet (tudi aktivnosti so lahko pretirane).
torej bodi umirjeno aktiven in ne dovoli nenadzorovanega odtekanja energije, znaj z energijo ravnati previdno.
Popolnost v Yami ali Niyami so dosegli le svetniki (ne glede na versko smer) in zelo napredni jogiji. Vsi inteligentni ljudje, ki si želijo sreče zase, bi se morali izboljšati v Yamas in Niyama. Medtem ko človek krši Jame, je kot sod z luknjami...energija teče vanj, skozi luknje pa vse odteka ven in če povečaš pretok energije, se ne bo nič spremenilo, le več bo odteklo.
Če pa so luknje popravljene, potem že lahko govorimo o drugi stopnji Patanjalija (čeprav bom še enkrat razjasnil...Yama in Niyama sta zelo povezani, če je Niyama kršena, bo tudi energija odtekla, in če se Yama spoštuje, bo energija prišla in ostala).
Kaj naj narediš?
Niyama govori o petih smernicah, ki jih je treba upoštevati. Njihovo izvajanje vodi k dejstvu, da energija pride do človeka in se usmeri v tiste kanale, ki bodo v prihodnosti prinesli še več energije, sreče in harmonije. Na splošno je to donosna naložba, ki bo zagotovo prinesla dobiček. Tudi vse nijame so zelo večplastne in če je na najbolj površnem nivoju njihovo spoštovanje razmeroma preprosto, potem se spet lahko le svetniki pohvalijo z izvajanjem globokega nivoja.
1) Saucha (čistost). Seveda v prvi vrsti ne govorimo o fizični čistosti (ki jo je vsekakor bolje upoštevati), temveč o čistosti misli, namenov, želja (oz. čistosti od želja), čistosti vseh energij. Seveda, če je prekršen vsaj eden od Yamas, čistost zbledi: pojavila se je neprijazna misel - postali ste onesnaženi, izgubili ste energijo - ne blestite več tako močno, bali ste se, da boste izgubili svojo najljubšo joga blazino, energija je spet upadla. in čistost je zbledela.
Zato Bodite pozorni in se zavedajte svojih misli in čustev, poskušajte jih ohraniti čim svetlejše v dobro sebe in celega sveta.
2) Santosha (zadovoljstvo). Oh, ti ljudje, ki se nagibajo k pritoževanju nad svojim težkim življenjem in celo perejo kosti svoji vrsti. Zdi se, kot da se boste pogovarjali o težavah in postalo bo lažje ... naslednji dan, potem pa nove težave in spet o tem 
lahko govoriš o njih...in potem še in še...tako govorijo o problemih celo življenje.
Santosha od desetih Yam Niyamov se imenuje Najvišja vrlina. In z dobrim razlogom! To ne vodi le do tega, da življenje, navidezno ne da bi se veliko spremenilo (kot je bil sosed žolna, še vedno ostaja), dejansko začne prinašati srečo - navsezadnje je človek zadovoljen z vsem (zdaj ljubim svojega). sosed žolna:). Poleg tega postane več tisto, kar povzroča srečo in veselje v življenju: prijetni dogodki, srečanja, vesele misli - navsezadnje tisto energijo, ki jo oddajamo, pritegne kot odgovor (zgodi se, da se nadležni sosedje premaknejo, a to za nas ni več pomembno, vseeno je dobro!
Energija pritoževanja in nezadovoljstva (tudi samega sebe) bo pritegnila še več dogodkov, ki vas bodo vznemirjali. Konstruktivna samorefleksija – in priznanje svojih napak – je ena stvar. Tedne, mesece, leta skrbeti za to, kar se je zgodilo – občutek krivde, s katerim ljudje živijo vse življenje – to je že zločin.
Bodite srečni in zadovoljni s tem kar imate in kar ste. Sprejmite sebe in druge takšne, kot smo – na takšnih temeljih srečne sedanjosti boste lahko zgradili še srečnejšo prihodnost.
3) Tapasya (disciplina, samoomejevanje, asketizem). Vsi dobro vedo, da je treba za to, da postaneš v nečem odličen, poleg talenta vložiti tudi trud. 
Enako velja za umetnost sreče. Tega se da naučiti. Z mojega vidika je to na splošno edina stvar, ki se je morate naučiti. Toda če želite biti srečni, se morate potruditi, ne le enkrat, ne dvakrat, ampak vsak dan, nenehno :) Tapasya samo nakazuje, da boste potrebovali disciplino, spoštovanje režima in sistematična prizadevanja. Nečemu se boste morali odreči, nekatere navade nadomestiti z novimi. Zagotovo lahko rečem, da če se tega lotiš in boš pametno vztrajen, ti bo uspelo.
4) Svadhyaya (introspekcija, introspekcija, introspekcija). Pogosto se prevaja kot preučevanje svetih spisov, vendar so vse Yame Niyame globoko notranji koncepti. Brez samoanalize in razvoja nenehnega zavedanja je izvajanje katerega koli od zgornjih priporočil nemogoče. Na primer, kako lahko razumete, ali je bila besedna zveza, ki ste jo rekli, konstruktivna ali je prišlo do kršitve satye? Recimo, da je bilo res, ampak samo moje srce se nekako ne počuti dobro in v trenutku govora je bilo več energije razdraženosti in želje po dokazovanju, da imam prav, kot želje po pomoči. Ampak to je prelahek primer. 
Introspekcija na poti joge je potrebna zelo globoko - to je hkrati zagotovilo, da boste učinkovito napredovali, in hkrati varnostni ukrepi. Navsezadnje vam nihče ne bo govoril, kaj morate storiti - morali boste videti vse odgovore v sebi, intuitivno začutiti, kaj bi morali reči ali narediti.
Vir veselja in sreče je v vsakem človeku. Medtem ko energija premočno teče v zunanji svet, je nemogoče razumeti to preprosto resnico – um in občutki vztrajajo, da je sreča zunaj. Z vadbo joge priden učenec zelo hitro spozna, da ni tako.
Zdi se, da so moralna priporočila, skoraj dobesedno ponavljanje desetih Mojzesovih zapovedi in navodil duhovnih mojstrov vseh religij, v resnici zelo pomembne in učinkovite metode preusmerjanja energije navznoter in dviga le-te na višje ravni.
Ne glede na to, po kateri poti bo človek šel in katere tehnike bo izvajal v prihodnosti, bo teh deset priporočil v vsakem primeru treba upoštevati.Če niso izpolnjeni, potem taka pot ni prava in prav tako če nekdo očitno prekrši vsaj enega od Yam Niyamov, se je bolje držati stran od takega "razsvetljenega mojstra".
Lastni uspeh v jogi je odvisen tudi od vedno večjega sledenja Yamas Niyamas.Če začne življenje postajati bolj veselo, z ljudmi ravnate bolj prijazno in dogodki, ki so prej povzročali paniko in jezo, zdaj povzročajo iskreno sprejemanje in prepričanje, da je vse na bolje - takrat dosežete pravi, nezlomljivi uspeh v življenju, pravilno vadite in sledite pot prava pot.
Vsem nam želim vedno bolj marljivo in globoko izvajanje Yam Niyama - to je sreča in pravi uspeh.
K temi Yams in Niyama bo treba narediti še veliko pomembnejših dodatkov, na primer o dejstvu, da še preden človek v celoti doseže zavedanje svoje Višje narave -. Zato bo pred nami še več člankov, ki bodo globlje obravnavali to temo. Medtem pa čakam na vaše komentarje! Razmišljanja in razprave o tako res večnih temah prinašajo velike koristi.
Iskreno ti želim srečo, moj dragi bralec, in se vidimo v realnosti joge;)
Članki, ki dodatno razkrivajo temo Yama Niyama, so tukaj.
Začetni koraki v jogi so po Patanjalijevih joga sutrah moralne zapovedi. Zakaj? Dejstvo je, da joga daje energijo, pa tudi širitev določenih zmožnosti. Predstavljajmo si parno lokomotivo, ki drvi proti breznu. Kaj se zgodi, če vržete premog v kurišče? Lokomotiva bo še hitreje dosegla prepad in padla s pečine. Človek, ki ne upošteva nekaterih osnovnih moralnih pravil, je kot lokomotiva, ki leti v brezno. In vadba joge je dodatno gorivo za takšno lokomotivo. Zato, če se oseba ni naučila moralnih načel in jih ni začela upoštevati ali vsaj ni ustvarila namere, da bi se premaknila v to smer, potem ji kategorično ni priporočljivo vaditi joge. Tako v svetih spisih kot v resničnem življenju lahko vidimo veliko primerov, kaj se zgodi tistim, ki vadijo jogo, vendar ne upoštevajo moralnih načel ali vadijo zaradi doseganja nekih sebičnih ciljev. Nekateri ljudje nimajo povsem pravilnega razumevanja, kaj je joga in zakaj je pravzaprav potrebna. Splošno razširjen pojav je, da se človek ukvarja z jogo zaradi vadbe joge same. In če vprašate takšno osebo, zakaj vadi, potem najverjetneje ne boste slišali ničesar razumljivega v odgovoru ali pa boste slišali abstraktno razmišljanje o tem, kaj potrebujete, pravijo, da se izboljšate, razvijete in zakaj in za kakšen namen to je potrebno v tem trenutku, ne more pojasniti določenega trenutka v določenem času.
Stvar je v tem, da je vadba joge orodje. Kot na primer avto. In vadba joge samo zaradi vadbe same je približno enaka kot vsak dan čistiti, prati, mazati avto, ga spraviti do kristalnega sijaja, a ga nikoli ne odpeljati iz garaže, ker se voziti pravzaprav nikamor in nikjer. razlog. Približno enako se včasih zgodi pri vadbi joge – človek vadi, vendar to ne vpliva na njegovo vsakdanje življenje ali pa vpliva, vendar na zelo čuden način. Zato morate jasno razumeti, zakaj potrebujete jogo in kako natančno boste to orodje uporabljali. In tu se postavlja vprašanje, kakšni so človekovi cilji v življenju in kaj prenaša v ta svet. Na primer, če nekdo prodaja alkohol, ga bo praksa joge pripeljala do enega samega rezultata - učinkovitost njegovega življenja se bo povečala, zato bo začel še bolj učinkovito prodajati alkohol. In tukaj je vredno razmišljati o tem, kakšen rezultat bo dosegla, prvič, oseba sama, in drugič učitelj, ki je osebi dal to ali ono znanje in mu pomaga izboljšati jogo. Vse te tankosti in zapletenosti je že pred več kot dva tisoč leti predvidel modrec Patanjali in nam zato zapustil priporočila in napotke, kakšno moralno paradigmo mora imeti nekdo, ki stopi na pot joge. Modrec Patanjali je orisal moralne zapovedi v prvih dveh stopnjah osemstopenjskega sistema joge, ki se imenujeta »Yama in Niyama«. Yama je nekaj, česar se mora praktikant joge vzdržati. Tukaj je vredno omeniti smešno korelacijo z ruskim jezikom. Luknja je kraj, kjer lahko padeš. Torej tukaj, če ne sledite tem načelom, lahko padete v brezno negativne karme, iz katere bo zelo težko priti ven. Druga stopnja - Niyama - so načela, ki jih je treba gojiti in vnesti v svoje življenje.
Yama - načela interakcije s svetom
Torej so načela Yame nekaj, česar se je treba vzdržati. Patanjali je skupaj opisal pet načel Yame. Obstaja različica, da so urejeni po pomembnosti. To pomeni, da če upoštevanje enega načela povzroči kršitev drugega, je treba upoštevati tisto, ki je na prvem mestu na seznamu. Takšne situacije se pogosto dogajajo in v nadaljevanju bomo pogledali, kaj storiti v tem primeru.
Prvo načelo - Ahimsa
Ahimsa - neškodovanje z besedo, mislijo ali dejanjem. In to načelo ni omejeno na podobno krščansko zapoved »Ne ubijaj«. Vse je veliko bolj zapleteno. Tukaj bi morali razmisliti o samem pojmu "povzročanje škode". Kaj je škoda? V sodobni družbi je razširjeno napačno prepričanje, da je škoda tisto, kar je s subjektivnega vidika neprijetno, korist pa tisto, kar je prijetno. Na primer, kupiti otroku ogromno torto, ki jo bo zvečer pojedel, je nedvomno dobro, saj »ne glede na to, kaj otrok uživa, le da ne joka«, a prikrajšanje otroka za sladkarije, s tem izzovejo vihar čustev, solze in histerije so zlo, tovrstna dejanja pa ostro obsojajo. Iz tega nazornega primera lahko vidite, da sta pojma dobrega in zla v naši družbi izkrivljena, zato bo načelo ahimse vsak razumel po svoje. Za bolj poenostavljeno razumevanje Ahimse lahko predlagamo osnovno načelo morale: »Stori drugim, kar bi rad prejel sam«. Toda ta princip se tudi slabo izkaže. Kajti, če se vrnemo k zgornjemu primeru nakupa torte, lahko rečemo, da je starš, ki otroku kupi torto, z veliko verjetnostjo odvisen od sladkarij in ne bi imel nič proti, da torto kupijo tudi njemu. , zato osnovno načelo morale ni kršeno. Vendar, če pomislite na to situacijo, je škoda, povzročena otroku, precej očitna - oblikovanje odvisnosti od sladkarij in vcepljanje navade nezdravega in nezdravega prehranjevanja. Torej, kaj se lahko v tem primeru šteje za škodo? Povzročanje škode je vsako dejanje, ki bo kratkoročno ali dolgoročno povzročilo degradacijo živega bitja. Večina nas seveda nima vsevednosti Bude in svojih dejanj ne moremo izračunati za tisoč kalp (zato pogosto najbolj koristna dejanja vodijo v kopičenje negativne karme), lahko pa sledimo tako osnovnim stvari kot vzročno-posledične zveze v vsaj nekaj letih - to je povsem realno. Še nobena oseba na svetu ni dosegla uspeha s pridobivanjem užitka in zabave. Če dobro premislite, boste razumeli, da v zgodovini človeštva ni takih primerov. Uspeh dosežejo tisti, ki kopičijo znanje in se učijo življenjskih lekcij, ki vključujejo premagovanje težav in omejitev. Torej, če želite živemu bitju srečo in razvoj, potem morate nuditi pomoč v tem smislu, ne pa v smislu zabave in užitka. No, seveda se je treba vzdržati neupravičenega nasilja nad živimi bitji. Kaj pomeni "neupravičeno"? Na primer, kaznovanje otroka, da se nauči življenjske lekcije, je v določenih okoliščinah upravičeno nasilje. Toda tu je pomembna motivacija starša – če deluje iz občutka jeze, potem krši načelo Ahimse, če pa deluje iz občutka sočutja, potem načelo Ahimse ni kršeno. To je zelo tanka črta, a pomembno je, da se jo naučite definirati, da ne kršite načela Ahimse, a hkrati ne ostanete neaktivni, ko morate posredovati.
Drugo načelo - Satya
Satya - dobrohotna resnicoljubnost. Včasih spoštovanje tega načela vodi v banalno nesramnost. Ljudje kar začnejo govoriti, kar si mislijo, in to opravičujejo z naivnim "pa saj je res!" Zato morate tukaj biti pozorni na dejstvo, da mora biti resnicoljubnost dobrohotna, torej spet ne kršiti načela Ahimse in živega bitja voditi k razvoju. Včasih pride do konflikta med tema dvema načeloma, kar je bilo omenjeno zgoraj. Na primer, obstajajo situacije, v katerih lahko govorjenje resnice povzroči nasilje ali celo umor. V svetih spisih je opozorilna zgodba o tem, kako je prišlo do napačne izbire med tema dvema načeloma. En brahmana je meditiral na osamljenem mestu. Neka žival je pritekla mimo, za njo pa lovec, ki je vprašal Brahmana, kam je pritekla žival. Brahman se je odločil, da se načelo resnicoljubnosti ne sme kršiti, in zamahnil z roko v smeri, kamor je tekla žival. In kasneje se je zgodila situacija, zaradi katere je brahman izgubil točno tisto roko, s katero je nakazal smer. To je jasen primer v prid dejstvu, da se je treba pri upoštevanju tega ali onega načela najprej držati zdrave pameti. In če spoštovanje načela resnicoljubnosti vodi v kršitev načela nenasilja, potem je bolje takšno resnicoljubnost opustiti.
Tretje načelo - Asteya
Asteya - ne-kraja. Že od otroštva so nam govorili, da je kraja slaba, vendar najpogosteje mislimo, da to velja za neposredno krajo. Prenos "piratske" vsebine ali zajemanje pesti arašidov s pulta v supermarketu - tega ne štejemo za krajo. Vendar je vesolje razumno in pošteno in vse, kar smo si vzeli po krivici, bomo morali izgubiti. V vsem na tem svetu je ravnotežje in če se je nekje nekaj zmanjšalo, pomeni, da je nekje prišlo, in kjer je prišlo po krivici, se bo kasneje zmanjšalo. In če je oseba nekaj ukradla, potem se lahko takoj pripravite na dejstvo, da bo izgubil popolnoma enak znesek in morda še več. Pomembno je omeniti, da se kraja dogaja tudi na ravni uma. Na primer, če nekomu zavidamo z globoko zavistjo, zavidamo dejstvo, da ima nekdo nekaj, česar mi nimamo, potem lahko rečemo, da mentalno to krademo. Pravzaprav se kršitev načela Asteya kaže celo v vsaki želji po tistem, česar ne bi smeli. S tega vidika je poželjivo gledanje poročene ženske, zavidanje sosedu, ki je kupil avto, ki si ga ne moremo privoščiti in podobno, že kršitev načela Asteya.
Četrto načelo - Brahmacharya
Brahmacharya je abstinenca od čutnih užitkov. To je eno najbolj zapletenih načel Yame. Če je z nasiljem, lažmi in krajo vse jasno, je večina od nas ustreznih ljudi in razumemo, da je to slabo. Marsikdo problematiko odrekanja strastem in užitkom dojema kot bolečo, predvsem pa ni povsem jasno, zakaj je to potrebno, saj s svojimi užitki nikomur ne škodujemo in se v nikogar ne vmešavamo. No, prvič, s slednjim se lahko prepiramo, ker včasih v zasledovanju svojih strasti človek sploh ne vidi ali opazi ničesar okoli sebe, in drugič, s prepuščanjem čutnim užitkom najprej škodimo sebi. Zakaj? Ta svet je tako pošteno strukturiran, da morate za vse v njem plačati. In vsak užitek je izguba vitalne energije. Ne bi smeli verjeti na besedo nekaterim dvomljivim konceptom - samo spomnite se, kako se počutite, ko ste doživeli kakšno močno, prijetno čustveno izkušnjo? Na primer, po ogledu smešne komedije lahko opazite občutek praznine in nemoči. In po prenajedanju nekaterih vaših najljubših "prigrizkov" - občutek otopelosti in nesmiselnosti tega, kar se dogaja. In v resnici to v eni ali drugi meri velja za vsak užitek, le včasih je učinek opazen zelo jasno, včasih pa ga ne opazimo, vendar ostaja dejstvo, da med prejemanjem užitka porabimo vitalno energijo. In tukaj se lahko pojavi vprašanje: "No, ja, porabimo. Pa kaj?" In res se je zdelo nič, če ne bi bila ena malenkost. Na žalost sta v tem svetu samo dve stvari neomejeni: internet in človeške želje. Čeprav je glede prvega vprašanje sporno. Toda želje in strasti so vedno neskončne. A vse drugo ima svojo mejo. In količina naše energije, ki jo imamo, je omejena. In če človek želi doseči nekaj uspeha v življenju, potem bi moral biti bolj razumen pri porabi energije.
Peto načelo - Aparigraha
Aparigraha - ne-pridobiteljstvo, ne-sprejemanje daril. Načelo nepohlepnosti, tako kot prejšnje načelo, izhaja iz istega koncepta zapravljanja energije. Vse, tako ali drugače, določa energija. In prisotnost določenih materialnih koristi, udobja, nekaterih sredstev in tako naprej je posledica prisotnosti tako imenovanih tapasov - energije hvaležnosti. Se pravi, samo naša dobra dela v tem in preteklih življenjih določajo, kako živimo in se razvijamo. In tukaj je pomembna točka. Tapas določa naš napredek na poti duhovnega razvoja. Brez tapasov je duhovni razvoj nemogoč. In postavlja se vprašanje: kako smiselno je porabiti dragoceno energijo hvaležnosti za nakup drugega pametnega telefona (v času, ko je potreba po prvem vprašljiva), če je naš duhovni razvoj in napredek v praksi neposredno odvisen od prisotnosti prav tega tapasa? To je pravzaprav zelo nevaren trik za skoraj vse, ki so stopili na pot duhovnega razvoja. Skušnjave različnih materialnih koristi so resna preizkušnja, ki marsikoga izloči s te poti. Ko se raven človekove energije v procesu duhovnih praks začne povečevati, se njegovi tapasi pretvorijo v želje, ki jih ima. In včasih je človek že pozabil, da je pred petimi leti sanjal o avtomobilu, a to seme ostane v globini njegovih misli in ko je v procesu vadbe dvignil svojo energijo, se želje začnejo uresničevati. In to je zelo nevaren trenutek – lahko se ujamete v te iluzorne stvari in zapustite duhovno pot. Zato praktikantom svetujemo, naj ne le opustijo idejo o kopičenju materialnih dobrin, ampak tudi, da odpravijo celo želje po teh dobrinah, saj se bodo z visoko stopnjo energije želje materializirale dobesedno kot po zamahu s čarobno palico. Toda ali je vredno zamenjati svoj potencial za nekaj začasnih materialnih stvari, ki bodo na koncu povzročile le trpljenje?
Niyama - načela uspeha na duhovni poti
Če nam načela Yame povedo, kako ravnati s svetom okoli nas in kako ustrezno graditi odnose z njim, da ne vodijo v kopičenje negativne karme, potem nam načela Niyame povedo, katere lastnosti je treba negovati in gojiti. v sebi, da delamo s svojim notranjim svetom in se premikamo k popolnosti. Obstaja tudi pet načel Niyame.
Prvo načelo - Shaucha
Shaucha - čistost. Gre za čistost na vseh treh ravneh: telesa, govora in uma. Čistoča na telesni ravni je vzdrževanje osebne higiene, izvajanje posebnih jogijskih praks - shatkarma za čiščenje fizičnega in energijskega telesa, upoštevanje načel pravilne prehrane, čistoče oblačil, doma itd. Glede čistoče na ravni govora je Šantideva zapisala. dobro o tem: "Govori z mehkim in nežnim glasom iz čistega srca in natančno, tako da bo tvoja beseda razumljiva, prijetna za uho in izrečena iz sočutja." Temu priporočilu ni kaj dodati. Najpomembnejša raven pa je čistost na ravni uma, saj različna škodljiva dejanja na ravni telesa in govora izvirajo iz uma. Zato morate neutrudno spremljati čistost svojega uma - ne potopite ga v škodljive ali nekoristne informacije, ki so v sodobnem svetu dobesedno na vsakem koraku, in kar je najpomembneje, redno čistite svoj notranji svet in nadomeščajte škodljive informacije s koristnimi informacijami. To je podrobneje obravnavano v četrtem principu Niyame. Pomembno je tudi spremljanje negativnih nagnjenj uma in delo z njimi. Glavni so tako imenovani trije strupi uma: navezanost, jeza in nevednost.
Drugo načelo - Santosha
Santosha - zadovoljstvo. Zakaj je pomembno, da smo zadovoljni s tem, kar imamo? Prvič, da se spet ne pojavijo negativne težnje uma, kot so jeza, zavist, razdražljivost, pesimizem itd. In drugič, pomembno je razumeti, da je vesolje inteligentno in ustvarja idealne pogoje za vsako živo bitje. trenutna stopnja razvoja. Morda se s tem ne strinjate, a pravzaprav je vse, kar se trenutno manifestira v vašem življenju, potrebno za vaš razvoj. In če se le ozrete nazaj, boste ugotovili, da so vas vse težave in težave v vašem življenju naučile nekaj lekcije, vas potisnile v pravo smer ali osvobodile neke navezanosti ali iluzije. In seveda ne smemo pozabiti na zakon karme, po katerem je vse, kar se kaže v našem življenju, posledica naših preteklih dejanj. Kakšne pritožbe in nezadovoljstva so torej lahko?
Tretje načelo - tapas
Tapas - samodisciplina, marljivost. O tapasu smo že govorili zgoraj. Tapas je energija hvaležnosti – sadovi duhovnih in moralnih zmag. Tapas je v kontekstu principa Niyama marljivost v duhovni praksi, disciplina, držanje zaobljub ipd., s pomočjo katerih se kopiči ta energija hvaležnosti. Pomen kopičenja tapasov je bil že omenjen zgoraj: brez tega je nemogoče napredovati na duhovni poti. Tapas lahko kopičimo z dobrimi deli, vendar ga lahko pretvorimo v univerzalno energijo, ki nam omogoča napredovanje na poti in ustvarja ugodne pogoje za to, le s pomočjo duhovne prakse. Zato je pomembno, da ne zanemarite niti storitev niti osebne prakse. To sta dve najpomembnejši orodji na poti joge.
Četrto načelo - Svadhyaya
Svadhyaya - samoizobraževanje. To načelo je do neke mere povezano z načelom Shauchi. Kdor je stopil na duhovno pot, naj negativne informacije v svojem notranjem svetu pridno nadomešča z ustreznimi informacijami. Kaj je ustrezna informacija? To je branje svetih spisov, komuniciranje z izkušenimi praktiki, študij filozofije. Se pravi oblikovanje ustreznega pogleda na svet. Navsezadnje je eden glavnih ciljev joge na začetni stopnji razbliniti temo lastne nevednosti, za dosego tega pa fizične in meditativne prakse ne bodo dovolj. Morate se seznaniti z izkušnjami preteklih praktikov in ugotovitvami, do katerih so prišli. Obstaja mnenje, da pri sprejemanju informacij absorbiramo le tri odstotke teh informacij. Na podlagi tega koncepta je treba vsako besedilo prebrati vsaj 33-krat. In pomembno je razumeti, da ima vsak svojo pot in za vsakega obstaja nekakšno besedilo, ki mu bo omogočilo razumeti skrivnosti vesolja. Dejstvo je, da smo v preteklih življenjih že imeli nekakšne karmične povezave z določenimi praksami in besedili, zato bo morda najbolj nepriljubljeno in na prvi pogled nesmiselno besedilo v vas prebudilo osebnost, ki je v preteklem življenju imela višjo stopnjo razvoja in v tem primeru bo prišlo do hitrega skoka v evoluciji. Zato ne smete zanemariti načela Svadhyaya - preučevanje duhovne literature in komuniciranje z izkušenimi praktiki vam bo omogočilo, da se boste enakomerno premikali po poti. Pomembno je, da vadite zdrav razum, da poiščete potrditev vseh konceptov, ki jih srečate v svetih spisih, v mnenjih kompetentnih ljudi in v osebnih izkušnjah. To vas bo zaščitilo pred napačno potjo.
Peto načelo - Ishvara Pranidhana
Ishvara Pranidhana - posvečanje zaslug Vsemogočnemu. Kaj to pomeni? Pogosto po praksi je običajno, da se zasluge iz prakse posvetijo v dobro vseh čutečih bitij. Vsi ne razmišljajo o tem, kaj je in zakaj je to potrebno, in na splošno - kakšne zasluge namenjamo in kakšno korist prinaša abstraktnim "živim bitjem". Seveda vsak razume ta »ritual« po svoje. Lahko pa rečemo, da z namenom zaslug iz prakse ustvarjamo namero, da bomo rezultate, ki smo jih prejeli ali jih še bomo prejeli (morda celo dolgoročno), uporabili ne za doseganje osebnih sebičnih ciljev, temveč v korist. vseh živih bitij. In tako v tem primeru ne koristimo toliko abstraktnim »živim bitjem«, kolikor izkoreninjamo lastni egoizem, ki je morda ena glavnih ovir za duhovno samoizpopolnjevanje. Pripisovanje zaslug Vsemogočnemu oziroma vsem živim bitjem je praksa, ki v nas v prvi vrsti goji altruizem, pa tudi zavedanje in spoznanje, da smo le orodje Vsemogočnega, tako kot je čopič umetnikov. instrument. In dokler čopič verjame, da je ona tista, ki ustvarja mojstrovine, mu njegov egoizem in nevednost ne bosta dovolila spoznati najvišje resničnosti. Ko čopič spozna, da je le čopič v rokah univerzalnega mojstra, šele takrat nastanejo prave mojstrovine brez napak. Poleg tega vam posvečanje zaslug Vsemogočnemu omogoča, da postanete neodvisni od rezultatov svojih dejanj. In prav ta nenavezanost osvobaja naš um in preprečuje kopičenje nove karme, ki je, kot vemo, vzrok za neskončno kroženje v kolesju ponovnega rojstva.
Vso srečo pri vadbi joge in se vidimo na predavanjih!
Sodobni jogiji poučujejo svoja učenja od tretje stopnje, da bi dosegli duhovno popolnost. Pozabljajo, da sta pomembni tudi yama in niyama v jogi (prva dva koraka). V tem članku bomo analizirali ta dva koraka, upoštevali 10 načel yame in niyame ter ponudili najpreprostejšo prakso, ki vam omogoča, da prepoznate zamujene točke.
Kaj pomenita pojma yama in niyama in zakaj sta potrebna?
Klasična joga temelji na naukih duhovnega misleca Patanjalija. Pot do harmonije s seboj, duhovnega napredka, je sestavljena iz 8 pomembnih korakov.
Sodobni učitelji joge ignorirajo prva dva ključna koraka in predlagajo, da začnemo takoj z asanami, pranajamo - tretji, četrti korak. Mnogi sodobni praktiki, ki molčijo o prvih dveh korakih, pravzaprav zavajajo svoje učence. To je verjetno posledica doseganja materialne koristi. Učijo tiste, ki želijo napačne informacije za pravi razvoj in izboljšave.
Tretji in četrti korak bosta pomagala izboljšati zdravje in povečati telesne sposobnosti, vendar to ne bo prineslo glavnega rezultata.
Prva, druga stopnja - yama, niyama. So etični standardi, na katerih temelji celotna filozofija joge.
Vsaka stopnja ima 5 osnovnih načel, ki jih je treba analizirati posamično.
Načela jame
Jama je omejitev, prvi korak. Omogoča vam, da se uglasite, da zavrnete različna stališča, ki vodijo v neravnovesje v duhovnem ravnovesju in uhajanje energije.
Ahimsa - ne škodujte vsem okoli sebe
Prvo načelo yame je podobno svetopisemskemu načelu »ne ubijaj«. Vendar pa v jogi to načelo deluje širše. Prepovedano je povzročati telesne poškodbe ljudem, živalim, rastlinam, pomembno je, da očistite svoje misli negativnosti, jeze in poželenja. S podrobno analizo načela lahko pridemo do zaključka, da se večina različnih negativnih vidikov pojavi zaradi dejanj ali besed ljudi.
Bistvo prve stopnje je, da temu bitju niste dali življenja, kar pomeni, da ga nimate pravice vzeti. Ne morete posegati v naravni potek stvari v naravi. Negativna dejanja onesnažujejo karmo in če si predstavljamo, da takšna dejanja izvaja veliko število ljudi, bo onesnaženje karme globalno. Nasprotno pa bo pomoč drugim očistila karmo. Svet v vas in okoli vas bo postal čistejši.
Na poti duhovnega razsvetljenja in umirjenosti igra pomembno vlogo tudi čiščenje negativnih misli. S čiščenjem duše bo meditantovo telo zapustilo vso negativnost, ki se je nabrala z leti. Omeniti velja tudi, da se je treba izogibati uživanju na silo pridobljene hrane. Prednost je treba dati vegetarijanstvu.
Članek - zavračanje samoprevar in laži
Starši že od otroštva svojim otrokom govorijo, da je laganje slabo, da morajo vedno govoriti resnico. To je prav. Na poti do samoizboljševanja morate biti pošteni do sebe in tistih okoli sebe. Če iskreno gledaš na problem kot celoto, lažje najdeš rešitve. Če je meditant pošten do sebe, potem lažje doseže želene rezultate.
Pomembno je razumeti še eno točko. To načelo ne sme biti v nasprotju s prejšnjim odstavkom. Oglejmo si to z dvema primeroma.
Če je oseba tat in za to veste, tega dejstva ne morete skriti, sicer boste škodovali drugim, ki bodo oropani. Seveda boste z resnico škodili tatu, vendar to samo grozi, da bo storilca kaznivega dejanja užalilo.
V tem primeru je vse jasno, obstaja pa še drugi primer. Pred mnogimi desetletji je na zemlji živel brahmana, ki je svoj obstoj posvetil preučevanju svetih spisov. Nekega dne, ko je meditiral, je mimo pritekla krava. Čez nekaj časa je prišel mesar in hotel žival usmrtiti. Vprašal jo je, v katero smer je tekla. Ker je brahmana vse življenje govoril resnico, kot piše v svetih spisih, je pokazal smer.
Ko je mesar ujel in ubil žival, je brahmana odšel na peklenske planete, da bi mu sodil Yamaraja. Moški ni razumel, zakaj je tukaj, Yamaraju ga je soočil z dejstvom, da je on odgovoren za smrt krave.
Živeti brez laži je precej težko, še posebej, če resnica škodi drugim. Laž je izkrivljanje resničnosti, ki ima za seboj določene posledice. Pomembno se je naučiti podajati informacije tako, da nikomur ne škodijo. Vendar pa lahko to storijo le redki, ki so dosegli določene višine v samoizpopolnjevanju.
Asteya - odrekanje želji po posedovanju tistega, kar vam ne pripada
Vsaka stvar, ki pripada človeku, ima svojo energijo. Ko ga ukradejo, tat lastniku ukrade del energije. Tu stopi v veljavo fizika - zakon o ohranjanju energije, to je, da je treba to energijo dopolniti iz osebe, ki je bila oropana. Tat bo trpel in se odrekel delu svoje energije, da bi nadomestil neravnovesje.
Aparigraha - ne-kopičenje, ne-pridobivanje
To načelo uči, da se ne navežemo na stvari. Podobno je s prejšnjo točko, vendar se tukaj ne smete navezati na svoje stvari.
Če želite pridobiti določeno stvar, morate porabiti ogromno vitalne energije, saj nič ni dano za nič. Oseba mora delati, da pridobi finančna sredstva za nakup stvari. Ko ga pridobite, morate znova delati, da si zagotovite sredstva za njegovo vzdrževanje.
Skozi življenje ljudje porabijo čas, da bi zaslužili denar za stvari, ki jim je všeč, in pri tem se njihova vitalna energija zapravlja. Torej, več stvari kot ljudje pridobijo, več vitalne energije se porabi, kar pomeni, da ni energije za duhovni razvoj.
Pri nakupu stvari morate biti racionalni. Poleg tega se je treba spomniti načela nenasilja. Ko nekaj kupujete, pomislite, iz česa je narejeno.
Brahmacharya - zadržanost
Načelo samokontrole pomeni vzdržnost od spolnosti. Mediji aktivno promovirajo zadovoljevanje mesenih užitkov, od katerih se je precej težko vzdržati, vendar je po želji mogoče.
Obvladovanje spolne energije je pomembno za dosego duhovnega razsvetljenja. Ko oseba prejme spolno zadovoljstvo, porabi veliko življenjske energije, kar pomeni, da nič ne ostane za duhovno izboljšanje.
To načelo je veliko globlje. Oseba se mora naučiti tudi samokontrole svojih okusnih preferenc. Menijo, da ljudje porabijo veliko energije, pri čemer dajejo prednost preferencam okusa. Pomembno je razumeti, da mora biti hrana preprosta in zdrava. Kulinarični užitki prinašajo začasen užitek, hkrati pa zamašijo človekov energetski kanal.
Načela Niyame
Niyama so zapovedi, druga stopnja. To je niz neizrečenih pravil, ki vam omogočajo razvoj osebnih lastnosti za doseganje harmonije in kopičenje pozitivne energije.
Shaucha - čistost
To načelo uči spremljati čistočo stvari, ki obdajajo osebo - telo, oblačila. Misli in notranji svet morajo biti čisti.
Meditator se mora truditi vzdrževati red na treh ravneh: fizični, energijski, duhovni.
Santosha - zadovoljstvo
To načelo gre z roko v roki z aparigraho. Morate uživati v tem, kar imate, potem boste srečni. Za vzdrževanje materialnih vrednosti ni treba porabiti velike količine energije.
Dandanes večina ljudi verjame, da morajo sami vzeti vse od življenja; nihče jim ne bo pomagal. To stališče je mogoče pogledati z drugega zornega kota.
V naravi vsako bitje dobi brezplačno vse, kar potrebuje - živalim in rastlinam je zagotovljena hrana, dom, voda, toplota in možnost razmnoževanja. Tudi človek je del narave. Dano mu je vse, kar potrebuje za evolucijo. Toda zaradi navezanosti na stvari in nenehnega nezadovoljstva se pojavi neravnovesje. Zaradi tega mora vložiti veliko truda v materialne dobrine.
Tapasya - samoomejevanje
Upoštevanje tega načela bo pomagalo obdržati zaobljubo, ki si jo je dal. Tapasya daje telesu energijo in moč. Potreben je doseganje zastavljenega cilja, prebujanje skritih sposobnosti in osebno izpopolnjevanje.
Swadhyaya - samoizobraževanje, študij svetih spisov
Pomembno je brati in preučevati knjige in svete spise, ki so jih napisali duhovno razsvetljeni ljudje. Veliko branje brez upoštevanja tega načela je izguba energije. Ne smete onesnaževati svojega uma z neželenimi informacijami. Možgane je treba nahraniti z informacijami, ki vas naredijo močnejše in vas naučijo sprejemati prave ozaveščene odločitve.
Ishvara Pranidhana - predanost zaslugam vesolja
Vesolje se nanaša na vse, kar in kar ljudje častijo. Bistvo je, da svoje zadeve posvetite Gospodu. Popolna predanost temu načelu omogoča doseganje božanske blaženosti.
To načelo tudi uči, kako pomembno je deliti svoje znanje. Mnogi o tem principu govorijo kot o lestvi. Če ste se nečesa naučili, to naučite druge. Tako se boste dvignili še stopničko višje in lahko šli naprej.
Kako razumeti, da sta bila ta dva koraka zamujena
Kršenih načel yame in niyame ni mogoče prepoznati po knjižnih naukih, temveč po lastni praksi. Če želite to narediti, morate izvesti naslednjo tehniko:
- Zapomnite si načela obeh zgoraj opisanih stopenj.
- Vzemite pozo za meditacijo, osredotočite svojo pozornost na stanje, ki se pojavi med izvajanjem asan.
- Opazite trenutek, ko zapustite to stanje. Zgodilo se bo hitro. Spomnite se situacije, ki se je pojavila v vaši podzavesti. Bodite pozorni na svoj notranji dialog.
- Primerjajte situacijo, ki se pojavi z načeli yama, niyama.
Posledično bo meditator razumel, da to, kar se je poskušal naučiti, ni prineslo želenega učinka, in to zaradi opustitve dveh pomembnih stopenj joge - yame, niyame.
Za začetnike in izkušene
Spodnja tehnika bo jogijem začetnikom, tistim, ki so pot začeli narobe, pomagala obvladati načela prvih dveh korakov:
- Sledite svoji naravi. Ni vam treba vaditi samo prvih dveh korakov. Lahko počnete, kar želite, na primer preučujete asane.
- Med izvajanjem teh tehnik si zapomnite trenutke, ki vas vržejo iz stanja meditacije.
- Narišite analogijo s situacijo z načeli, ki so bila kršena, in v prihodnosti poskušajte slediti pravilom yame in niyame.
Skozi prakso se lahko naučite osnov joge, ki vam bodo v prihodnosti pomagale do duhovnega razsvetljenja. K vprašanju duhovnega razsvetljenja pristopite odgovorno. Ne bi smeli loviti cene in plačevati za poceni vaditelje joge. Bolje je natančno preučiti glavne točke, zlasti načela yame in niyame, nato pa zgraditi pot do duhovnega razsvetljenja. Deset zgornjih načel bo pomagalo tistim, ki ne meditirajo, ampak želijo doseči določene višine, da dosežejo vse višine.
Joga je holistični sistem filozofije in prakse za izboljšanje značaja, osebnosti, telesa in duha. Navezanost na dogmo in neprilagodljiv um nekatere ljudi spodbujata, da prakso in druge vzhodne nauke dojemajo kot pot, ki ni od Boga, ker sveto pismo o tem ne piše nič. Bistvo večine duhovnih naukov je podobno in tudi postulati so na splošno enaki. Samo interpretacija je drugačna. Za tiste, ki jim je praksa pomembnejša od teorije, ni tako pomembno, kakšna imena in oblike ima realnost.
Iz knjige znanega mojstra joge B.K.S. Iyengar "Light on life":
»Papež Pavel je bil slabega zdravja in me je povabil, naj ga obiščem, da mu dam ure joge. Ponudbo sem sprejel. Toda nenadoma je pod pritiskom kardinalov postavil pogoj. Lekcije so morale ostati popolnoma tajne, ker bi jih lahko napačno razlagali: katoliški papež uporablja prakse, povezane s hinduizmom.
Seveda sem mu zagotovil, da je joga univerzalna in neodvisna od katerekoli vere ali kulta. Rekel sem, da o teh lekcijah ne bom govoril, a dodal, da ne bom lagal, ko me bodo neposredno vprašali. Očitno je bila moja resnicoljubnost preveč tvegana in pouk je bil odpovedan."
Kot lahko vidimo, je bil sam papež glede joge miren.
Osem stopenj klasične joge (aštanga joge) je: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana in samadhi. Spodaj je opis vsakega od njih.
Mnogi praktikanti joge verjamejo, da je treba teh osem stopenj strogo obvladati eno za drugo. Vendar je v resnici situacija takšna, da je teh osem korakov bolj robovi, veje, in ob njihovem sočasnem razvoju se razvoj odvija naravno in gladko. Sama beseda joga je iz sanskrta prevedena kot enotnost, besedo Ashtanga pa lahko dobesedno prevedemo kot »osem delov«. Stopnice lahko postanejo šele takrat, ko ima oseba resnične težave pri vadbi višjih stopenj joge. Toda praviloma obvladovanje, na primer, prvih dveh korakov, ki vključujeta določena pravila vedenja, pride v slepo ulico brez ustreznih sprememb v zavesti, ki jih povzroča praksa višjih ravni. Zato je na prvem mestu in s seboj potegne druge faze. Doseganje samadhija naredi skladnost z vsemi predhodnimi stopnjami spontano in naravno, kot posledica ustrezne stopnje zavesti.
Če oseba na primer hodi v fitnes in dela samo fizične vaje (tretja stopnja joge), to ni polnopravna praksa, ker joga vključuje osem korakov, klasičen cilj joge pa je samadhi – zadnji osmi korak, ki ga je samo z vadbo skoraj nemogoče doseči.
Yama (prva stopnja joge) vključuje pet zahtev za obnašanje, določene prepovedi, med drugim: nenasilje (ahimsa), resnicoljubnost (satya), vzdržnost od kraje (asteya), od spolnih odnosov (brahmacharya) in od pretirane nagnjenosti h kopičenju (aparigraha).
Nenasilje (ahimsa) vključuje vzdržanje povzročanja duševne in fizične škode vsem živim bitjem. Ko pa gre, denimo, za vzdržljivost pljuskanja komarja po telesu, velja spomniti, da je tudi lastno telo dragocen tempelj za razvoj zavesti in tudi zanj velja pravilo nenasilja. Če ni druge izbire, lahko komarja odpravimo. Ampak samo za zabavo, nabiranje rož, listov na drevesih, teptanje žuželk, nošenje njihove kože samo zaradi lepote ni priporočljivo. V nasprotnem primeru vas bo karma udarila.
Resnicoljubnost (satya) pomeni tako resnicoljubnost v govoru kot v lastnem umu, pri čemer je v umu pomembnejša, saj samoprevara je dejavnik, ki ovira samospoznanje in manifestacijo resnice. Resnicoljubnost je božanska lastnost, odsev sedanjosti, resnice. Govor jogija ne sme biti zavajajoč, vsebovati dvomljivih ali netočnih informacij ali biti prazen in nesmiseln. Zamolčanje resnice je v večini primerov tudi prevara.
Priporočljivo je tudi, da se znebite zapravljanja časa za prazno klepetanje, ki med drugim požre ogromno energije. Govor naj bo koristen in ne sme povzročati škode ali disharmonije. Če je le mogoče, mora govor pokazati svetle lastnosti: jasnost, nežnost, potrpežljivost in prijaznost. To pomeni, da ko imate na primer željo sogovorniku povedati po resnici vse, kar mislite o njem, morate najprej to storiti znova. Ali se slepiš? Morda želja po izražanju tega, kar mislite, izvira iz impulza, da bi z zadovoljevanjem ega povzročili bolečino, in ne iz iskrene želje po pomoči? In morda same misli niso končna resnica o človeku?
Swami Yogananda je rekel, da ima resničen govor takšno moč, da lahko zdravi. Če človek vedno govori resnico in nezdravi osebi pove, da bo jutri ozdravel, potem moč, ki tke njegove besede, naredi, da se čarobno pojavijo na ravni dogodka.
Abstinenca od kraje (asteya) pomeni tudi izkoreninjenje pohlepa, kot dejavnika ponovnega rojstva v grobih svetovih lačnih duhov. Kraja je tako kot laž dejavnik grobih, neuravnovešenih svetov s porušeno harmonijo. Treba se je vzdržati kakršnega koli nepooblaščenega prisvajanja tujega premoženja, sicer se ne boste nikoli izognili enakemu odnosu do sebe in ne boste pridobili zaupanja ljudi.
Abstinenca od spolnih odnosov (brahmacharya) pomeni ohranjanje semena in spolne energije, sicer se energija kundalini, ki čisti subtilne energijske kanale in odpira čakre, ne bo dvignila nad muladharo (območje kokciksa). Zdraviteljem, ki živijo v urbanih območjih, priporočamo vsaj delno abstinenco, brez zlorabe spolne energije. Prav tako se morate odreči vsem razmišljanjem o tej temi, sicer se spolni želji ne morete izogniti.
Pomemben dejavnik na poti joge je tudi abstinenca od kopičenja prevelikih količin materialnih dobrin (aparigraha), ki niso nujno potrebne za preživetje, dobro zdravje in razvoj. Bogati ljudje, »milijonarji«, pogosto nase potegnejo vso energijo, ki je pogosto ne znajo učinkovito uporabiti v dobro, kar povzroča neravnovesje v delovanju celotnega družbenega sistema. Dejstvo je, da v našem času poštenemu človeku, četudi je močan in družbeno aktiven, težko živi. In neravnovesje, uvedeno na enem področju, povzroči disfunkcijo v številnih panogah, zaradi česar vsi trpijo v različni meri. Bogat človek na poti joge se ne bi smel odpovedati bogastvu, ampak bi se moral ukvarjati z dobrodelnostjo, prispevati tisti del sredstev, ki mu ni nujno potreben za razvoj ustvarjalne dejavnosti. To pa ustvarja dobro karmo in možnost ugodnih ponovnih rojstev v prihodnosti!
Niyama (druga stopnja joge) vključuje pet vrlin, ki jih je treba negovati in gojiti v svojem umu in vedenju. Med njimi: čistost (shaucha), zadovoljstvo (santosha), disciplina (tapas), samoučenje (svadhyaya) in samopredaja – predajanje sebe in svojih dejanj Najvišjemu (Ishvara-pranidhana).
Čistoča (shaucha) vključuje čisto telo, obleko, dom, moralno čistost (v obnašanju, družbi, pogovoru itd.). Kletve in nesramne besede onesnažijo področje čakre Vishuddha (grleni center), kar povzroča težave z grlom in zobmi. Duševna čistost pomeni tudi odpravo agresije in slabih namenov.
Zadovoljstvo (santosha) pomeni predvsem sprejemanje trenutnega trenutka, kar je posledično eden najboljših načinov spontane transformacije zavesti in transformacije. Na materialni ravni je ta dejavnik podoben aparigrahi, odpravljanju želje po prekomernem kopičenju, ko se človek zadovolji samo s tistim, kar je resnično potrebno za ohranjanje zdravja in razvoj zavesti.
Disciplina (tapas) je nujen dejavnik pri vsakem prizadevanju. O tem lahko premišljujete veliko časa, a ko se na primer odločite za vsakodnevno vadbo, je treba temu slediti s potrpežljivostjo. Če ste v tem času na primer povabljeni na sprehod, sprehod odložite za čas brez vadbe. V idealnem primeru disciplina ni nasilje nad samim seboj, ampak jasno razumevanje lastnih najglobljih potreb.
Samoučenje (svadhyaya) vključuje preučevanje besedil, branje literature, ki spodbuja rast zavesti. In seveda najpomembnejša stvar je redna duhovna praksa.
Podajanje sebe in posvečanje svojih dejavnosti Vsemogočnemu (Išvara pranidhana), tako v jogi kot v drugih učenjih, postopoma preusmerja pozornost z aktivnosti uma, polnega dvomov in napak, na spontano, intuitivno zavest, prežeto z blaženostjo. in občutek čudeža trenutne resničnosti.
Asana - tretja stopnja joge. Klasično besedilo joga suter Maharišija Patanjalija pravi, da je asana stabilen, negiben in udoben položaj telesa.
Ta stopnja joge vključuje redno vadbo za ohranjanje zdravja. Tako telo kot um morata biti usposobljena za ohranjanje stanja stabilnosti in miru med vadbo. To je pogoj, ki je potreben za dosego naslednjih stopenj joge - meditacije in samadhija.
Telo in um sta medsebojno povezana in če pride do motenj v delovanju telesa, bo to neizogibno vplivalo na delovanje uma. In obratno – nepravilno delovanje uma ustvarja napetost v telesu. Jogijske asane so vaje za telo in duha. Koncentracija in meditativno stanje sta nujna pogoja za pravilno izvajanje asan, ki razbremenijo duševni in fizični stres ter ga pretvorijo v čisto energijo.
Samadhi je osma in zadnja stopnja joge. Samadhi manifestira svojo naravo kot jasno, lahkotno zavest onkraj misli in vse dvojnosti. Doživimo ga, ko v umu ostane samo en predmet – objekt meditacije brez vsakršne miselne barve. Med drugim je to stanje onstran individualnosti, občutka »jaza«, vendar zavest ostaja, budnost in jasnost pa dosežeta najvišjo stopnjo. Izkusijo se razsvetljujoča modrost, veličina, absolutna svetloba in pravo bistvo resničnosti. Tako je to stanje neposredno nasprotje spanja in transa, v katerem se zavest, potopljena v pozabo, ne zaveda samega sebe.
Samadhi v jogi je razdeljen na štiri stopnje.
1.Savikalpa samadhi. Ustreza stopnji dhyane, popolni potopitvi v objekt.
2.Nirvikalpa samadhi. Ustrezajo ravni resničnosti čiste neskončne zavesti onkraj sveta oblik in predmetov.
3.Sahaja Samadhi. To je stopnja absolutnega razsvetljenja, ko se čista nedualna zavest vnese v dnevne aktivnosti.
4.Soruba samadhi. Previsoka raven, ki se je tudi med razsvetljenimi zavedajo le redki. Menijo, da se med to vrsto samadhija doseže nesmrtno mavrično telo, sestavljeno iz najsubtilnejših nedvojnih energij.
Obstajajo tudi druge besedne oznake za sorte samadhi. Vsekakor je teoretična plat ničvredna brez ustrezne prakse.
Razsvetljena oseba je najprej oseba, katere raven zavesti ustreza končnemu stanju čistega obstoja. Drugič, to je oseba, ki je spoznala svoj višji "jaz" (purusha v jogi) in dojela bistvo vseh pojavov. Tretjič, to je oseba, ki izkazuje ljubezen in sočutje do vseh živih bitij. In končno, četrtič, to je oseba brez kakršne koli navezanosti, vključno z navezanostjo na rezultat svojih dejavnosti. Ta delitev ustreza štirim potem radža joge, jnana joge, bhakti joge in karma joge, do te delitve pa je prišlo, ker so ljudje začeli zamenjevati sredstva in rezultate. Razsvetljenje, ki podarja dragocene lastnosti zavesti, pride skozi koncentracijo, meditacijo in samadhi. Razumevanje, znanje, ljubezen in nenavezanost niso sredstvo, ampak posledica ustrezne stopnje zavesti.
