Здравствуйте, уважаемые читатели и гости моего блога. Сегодня я хочу рассказать вам о правилах и принципах первых ступеней йоги - яма и нияма, которые описаны в Йоге-сутрах Патанджали. Эти морально-этические нормы и принципы, записанные более 2000 лет назад, актуальны и сейчас. Их должен знать каждый человек, который стремится к духовному росту, занимается практикой йоги и медитацией.
Классическая йога основывается на трудах великого мудреца Патанджали. В его йога-сутрах описываются 8 ступеней на пути к гармонии с самим собой, со своим высшим Я и духовным развитием.
Многие нынешние практические занятия йогой пропускают два первых этапа и начинаются сразу с третьей и четвертой ступеней — асаны и пранаямы. Учителя, которые умалчивают о принципах Ямы/Ниямы, по сути обманывают неискушенную публику. Возможно преследуя материальную выгоду, они дают людям не то, что необходимо для настоящего развития, а то что приятно для ума.
Безусловно, асана и пранаяма дадут свой результат — улучшат здоровье и физические возможности, но без знания базовых этапов невозможно приблизиться к главному предназначению йоги — успокоению ума и духовному самосовершенствованию.
Яма и нияма это этические нормы, на которых построена философия и мировоззрение йоги. Во всех религиях есть схожие законы и заповеди.
Яма — значит ограничения. Это первая ступень йоги. Она предписывает отказ от поступков и внутренних установок, которые влекут за собой разрушение и дисгармонию, что приводит к “утечке” энергии.
Нияма — значит предписания. Это вторая ступень. Свод правил о том, какие качества следует в себе развивать, чтобы достичь гармонии и просветления. Помогает “накапливать” энергию.
5 принципов ямы
1. Ахисма - ненасилие, не причинение вреда. Данное правило более обширно чем библейская заповедь «не убий». Само собой, что эту простую истину оно в себя включает, но также затрагивает и другие области. Принцип Ахисма подразумевает, что человек не должен причинять вреда не только другим людям и животным, но и всему окружающему миру. Это касается как поступков, так и мыслей.
Для того, чтобы было проще следовать данному правилу необходимо осознать, что все в этом мире взаимосвязано, и причиняя кому-то вред, в первую очередь мы вредим сами себе. Соблюдение данного принципа развивает в душе благожелательность и любовь.
Кроме всего вышесказанного, ахисма это важный шаг для людей, занимающихся медитацией. Очищая душу от враждебности, из тела уходит внутреннее напряжение. Это помогает достичь расслабленности и умиротворенности, необходимые для релаксации. Сюда же входят и принципы питания. Отказ от пищи полученной насильственным путем, т.е. вегетарианство или веганство.
2. Сатья - отказ от лжи, правдивость. Это правило призывает нас к искренности и честности как с другими людьми, так и с самим собой. Отказавшись от самообмана, мы можем очистить разум от иллюзий. Это немаловажный шаг на пути духовного развития и йоги.
Есть такое убеждение, что данный принцип не должен нарушать предыдущего. Если вы знаете, что сказав правду, можете навредить кому-то или обидеть, то лучше всего просто промолчать. Я с этим убеждением не согласен, так как правду надо излагать в соответствии с высшими ценностями, а не просто сентиментальными рассуждениями, что кто-то может обидится. Если человек вор, то необходимо об этом сказать, чтобы предупредить других. Но в тоже время, иногда правда может и иметь обратную сторону. Расскажу Вам историю из Ведических писаний иллюстрирующую неправильное применение этого принципа.
Много лет назад жил один брахман (человек посвятивший свою жизнь изучению писаний). Однажды он сидел медитировал и мимо пробегала корова. Через какое то время появился мясник, который гнался за коровой, чтобы убить ее. Он спросил у брахмана не видел ли тот, куда побежала корова. Брахман всю свою сознательную жизнь говорил только правду и он подумал, что не хорошо врать, так как славился своей правдивостью. Он указал мяснику куда побежала корова, мясник догнал ее и убил. В момент смерти брахман попал на адские планеты на суд к Ямараджу (повелителю адских планет). Брахман недоумевал почему он туда попал, ведь он вел праведную жизнь, но Ямарадж ему предъявил, что тот виноват в гибели коровы.
3. Астейя - не воровство, не присвоение себе чужого. Пожалуй истина «не укради» слишком банальна для людей, занимающихся самосовершенствованием, навряд ли духовно развитому человеку придет в голову мысль о воровстве. Принцип этой ямы нужно понимать глубже.
В первую очередь, астейя предостерегает нас от зависти и присвоении чужого даже мысленно.
В Упанишадах говорится (Ишопанишад, мантра 1)
ишавасйам идам сарвам
йат кинча джагатйам джагат
тена тйактена бхунджитха
ма грдхах касйа свид дханам
Перевод:
Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, кому все принадлежит.
4. Брахмачарья — сексуальное воздержание, самоконтроль. Также как и предыдущие принципы, брахмачарью можно рассматривать в двух смыслах - в узком и более широком. В поверхностном понимании данное правило означает отказ от секса, но если копнуть глубже, то можно увидеть, что это призыв к самодисциплине и контролю над своими желаниями.
Данный обет дают йоги, монахи и отшельники. Для всех остальных людей следование этому обету проявляется в том, что половые отношения регулируются браком и рождением детей.
5. Апариграха - не накопительство, не стяжательство. Данное правило учит нас не привязываться к вещам. Этот принцип похож на третий, но разница в том, что астейя - это не привязка к чужим вещам, а апариграха - к своим. Достаточно осознать, что в этом мире нам ничего не принадлежит, и после смерти мы ничего не заберем с собой, поэтому бессмысленно накапливать богатства и прочие материальные ценности.
5 принципов ниямы
1. Шауча - чистота. Данная нияма подразумевает, что человек должен содержать в чистоте не только свое тело, но и мысли, чувства, намерения, речь. Это необходимо для очищения и гармонизации энергий.
2. Сантоша — удовлетворенность. Умение радоваться тому, что имеешь, принятие вещей и людей такими, какие они есть, этому нас учит сантоша. Развитие этого принципа приносит счастье и блаженство.
3. Тапасья — аскетизм, самоограничение. В выполнение этой ниямы может помочь соблюдение обетов каких либо обетов, которые мы даем сами себе. Тапасья дает силу и энергию, что пробуждает в человеке скрытые способности.
4. Свадхиайя (свадхйайа) — изучение писаний, самообразование. Такие занятия и изучения питают Разум, делают его сильным и способным принимать трезвые, взвешенные решения.
5. Ишвара Пранидхана — преданность Господу. Здесь имеется ввиду посвящение себя и своих благих дел Богу. Всецело отдавшись этому принципу можно достичь состояния Самадхи (Божественного блаженства).
Прежде чем приступать к практическим занятиям йоги, необходимо усвоить и впустить в свою жизнь эти священные принципы. Тогда практика принесет бесценные плоды не только на физическом, но и на духовном уровне. По сути, если человек не следует принципам яма и нияма, то о йоге речь не идет вообще. В лучшем случае такую практику можно назвать гимнастикой для тела.
С удовольствием отвечу на ваши вопросы и буду рад комментариям к статье.
С уважением, Руслан Цвиркун.
Здравствуйте, дорогой читатель, добро пожаловать в реальность йоги.
В этой статье дана характеристика главных принципов гармоничного взаимодействия со всем миром, со всей вселенной
, как внутренней, так и внешней, в йоге они называются Ямы Ниямы
. Так или иначе, эти принципы рассматриваются во всех истинных духовных учениях и религиях. Любой человек, который хочет быть счастливым должен следовать им, так как нарушение Ям Ниям в долгосрочной перспективе всегда приводит к блокировке энергии, дисгармонии, болезням и страданиям.
Чтобы ничего этого не случилось, внимательно ознакомьтесь с данной статьей. Помните, что исполнение данных рекомендаций является гарантией правильной йоги.
Воистину, Яма Нияма – это десять ключей к истинному успеху и счастью во всём.
Чего же делать в йоге и жизни не следует?
Яма – первая из ступеней йоги Патанджали – пять рекомендаций о том чего не следует делать. Многие лингвисты говорят, что русский очень похож на санскрит (язык древних йогов-мудрецов). Так ли это, я для себя не определила (конечно похожие слова есть, но и отличающихся приличное количество), однако Яма с санскрита переводится как контроль и ещё — бог смерти …а на русском яма – это яма:) Чтобы не упасть в ямку, следуйте следующим пяти рекомендациям :
1) Ахимса (не навреди)
– не следует вредить мыслью, словом или делом. Первая из Ям Ниям, она очень известна благодаря Махатме Ганди. Он старался во всём ей следовать. Традиционно Ахимсу переводят, как не убей. Но на самом деле не всё так просто…любая недоброжелательная, грустная мысль приводит к тому, что пославший её теряет энергию и, следовательно, вредит прежде всего себе. Так что будьте добры и оптимистичны в мыслях, словах и делах.
2) Сатья (не лги)
– не следует говорить ложь или неконструктивную правду. То есть, не просто врать и самообманом заниматься нельзя, если говоря правду мы вредим душе человека (ну не готов он ещё эту правду услышать и не будет она конструктивной), то это тоже нарушение Сатьи. Если вы приходите к больному другу в больницу и честно ему говорите: «О, ты так ужасно выглядишь» — то пусть это десять раз правда, всё равно нарушение Сатьи — не конструктивно. Говорить надо правду и лучше всего приятную правду. Если ничего правдиво-прияного сказать не получается, то лучше молчать. Если сказать надо неприятную правду (очень-очень редко действительно надо что-то такое сказать), то в душе желая, лишь блага ближнему, говорим, искренне желая, чтобы это пошло на пользу человеку.
Ну и наконец, что же делать, если сказать что-то нужно, а правда очень навредит человеку (не о своей выгоде думаем, а том, что будет действительно правильным). Выбираем вариант, который поможет вам проявить, как можно больше любви (иногда это держать в себе и молчать, иногда сказать и расстроить другого). Жизнь слишком неоднозначна, жестких правил в ней быть не может, каждый момент уникален.
Проверка простая: если после разыгранного сценария, когда вы что-то сказали или не сказали, на сердце легко и совесть не грызёт – значит, всё правильно произошло. Если же совесть явно не спокойна, может даже через несколько лет проснулась, то значит ошиблись и надо постараться исправить. Вообще тема интересная, поэтому пишите своё мнение в комментариях;) Обсудим.
Итак, пусть ваши любящие слова помогают другим становиться радостнее и совершеннее.
3) Астея (не воруй)
– не следует желать того, на что не имеешь законного права. То есть, всё опять таки непрос
то…ладно не воровать видимых предметов, надо ещё и не желать того чего у вас нет, если вы ещё этого не заслуживаете и уж тем более не завидовать другим. Что значит заслуживаете? Яме и Нияме до законов нашего общества нет никакого дела: кто-то может по закону получить целое состояние, а с истинной точки зрения – он будет вором. Кроме спокойной интуиции никто не разберётся, что человек действительно заслуживает и значит, данное приобретение принесет ему благо, а что будет душе вредить. Так что, прежде всего — радуйтесь тому, что имеете и, мечтая о большем, старайтесь чувствовать, счастливы ли вы во время своих мечтаний.
Желая большего, самое важное не вредить этими желаниями чувству счастья в здесь и сейчас – в настоящем моменте. Если внутри болезненное ощущение нехватки, чувство удрученности и обделённости – это нарушение Астеи и по закону вселенной, гласящему, что подобное притягивает подобное – энергии чувства обделённости притянут ещё больше негативных ситуаций. Как сказано в Евангелии(в котором любой копнувший в йогу поглубже видит всю туже мудрость йоги):
» Ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет (Мф. 13, 12) «.
Излучайте счастье, благодарность и достаток, тогда всё что нужно у вас будет;) Кстати именно такова награда за достаточно хорошее выполнее этой Ямы — всё что человеку нужно начинает приходить к нему без каких-либо усилий с его стороны.
4) Аппариграха (не испытывай привязанность)
– часто переводят, как непринятие даров…и не принимают подарков…ну каждому своё)) На самом же деле Аппариграха — это умение иметь вещи, дома, квартиры, даже людей (дети, родители, муж, жена, друзья) и при этом не быть к ним болезненно привязанными. В более глубоком смысле даже наше тело не принадлежит нам. Умение к телу, поддерживать его здоровым и сильным по мере возможностей, но при этом понимать что вы — это не ваше тело – такое отношение способствует счастью.
Итак, радуйтесь и будьте благодарны за всё, что у вас есть, за всех кто с вами, но не бойтесь потерять это.
Вы — С не ограничивайте себя видимым и материальным. Кстати все Ямы Ниямы при их соблюдении приносят не только всё возрастающую внутреннюю радость, но и . Так вот соблюдение Аппариграхи автоматически позволяет человеку вспомнить его прошлые воплощения.
5) Брахмачарья (не потакание чувствам)
– ч
аще всего Брахмачарью ассоциируют с монашеством и воздержанием от сексуальных отношений. К сожалению, но есть и множество других способов – переедание (не умение контролировать желание покушать), болтливость (через речь тоже очень много энергии теряется), бессмысленные растраты денег, да и любая крайность, которая захватывает и не даёт остановиться — всё, что слишком сильно вытягивает энергию во внешний мир (даже занятия могут быть чрезмерными).
Так что будьте спокойно активными и не позволяйте энергии бесконтрольно утекать во вне, умейте бережно обращаться с энергией.
Совершенства в Яме или Нияме достигли разве что святые (не важно какого религиозного направления) и очень продвинутые йоги. Совершенствоваться в Ямах и Ниямах должны все разумные, желающие себе счастья люди. Пока человек нарушает Ямы, он похож на бочку с дырками…энергия в него течет, но через дырки всё утекает, и если увеличить приток энергии, ничего не измениться, только утекать будет больше.
А вот если дырки заделали тогда можно уже говорить о второй ступени Патанджали (правда ещё раз уточню…Яма и Нияма очень связаны, если Нияму нарушать, то энергия тоже будет утекать, а если Яму соблюдать, то энергия будет приходить и оставаться).
Что же делать следует?
Нияма говорит о пяти рекомендациях, которые следует соблюдать. Их исполнение ведёт к тому, что энергия к человеку приходит и направляется в те русла, которые в дальнейшем принесут ещё больше энергии, счастья и гармонии. В общем — это выгодное вложение, которое точно принесёт прибыль. Все Ниямы так же очень многослойны, и если на самом поверхностном уровне их соблюдение относительно простое, то о реализации глубокого уровня могут опять же разве что святые похвастаться.
1) Сауча (чистота)
. Конечно же, в первую очередь речь идёт не о физической чистоте (которую однозначно лучше тоже соблюдать), а о чистоте мыслей, помыслов, желаний (или чистоте от желаний), чистоте всех энергий. Конечно же, при нарушении хоть одной из Ям чистота меркнет: возникла недобрая мысль – загрязнился, истратил энергию в пустую – уже сияешь не так сильно, испугался потерять свой любимый йоговский коврик, энергия опять занизилась и чистота померкла.
Поэтому внимательно и осознанно относитесь к своим мыслям и чувствам, старайтесь сохранять их как можно более светлыми на благо себе и всему миру.
2) Сантоша (удовлетворенность)
. Ох уж эти люди, склонные жаловаться на свою нелёгкую жизнь, да ещё и перемывать косточки себе подобным. Вроде поговоришь о проблемах и станет легче…на ближайшие сутки, а потом новые проблемы и опять о 
них можно поговорить…а потом ещё больше и ещё…так всю жизнь и говорят о проблемах.
Сантошу из десяти Ям Ниям называют — Высшей Добродетелью.
И не зря! Она означает умение Это приводит не только к тому, что жизнь вроде бы особо не меняясь(как был сосед дятлом так и остался) реально начинает приносить счастье – ведь человек всем доволен(теперь я люблю своего дятла соседа:). Кроме этого, того что вызывает счастье и радость в жизни становиться больше: приятные события, встречи, радостные мысли – ведь то какую энергию мы излучаем, та в ответ и притягивается(бывает что надоедливые соседи переезжают, но это для нас уже не важно, нам ведь в любом случае хорошо!
На энергию жалоб и неудовлетворенности (даже собой) притянется ещё больше событий, которые вас расстроят. Конструктивный самоанализ – и признание своих ошибок — это одно. Переживание из-за случившегося неделями, месяцами, годами – чувство вины, с которым люди всю жизнь живут – вот это уже преступление.
Будьте счастливы и удовлетворены тем, что у вас есть, тем какие вы.
Принимайте себя и других такими, какие мы есть – на таком фундаменте счастливого настоящего удастся построить ещё более счастливое будущее.
3) Тапасья (дисциплина, самоограничение, аскетизм).
Все прекрасно знают, что для того, чтобы стать великим в чём-то, нужно кроме таланта приложить ещё и .
То же самое и в искусстве быть счастливым. Этому можно научиться. С моей точки зрения — это вообще единственное чему нужно учиться. Но если вы хотите быть счастливым, к этому надо приложить усилия и ни раз, ни два, а каждый день, постоянно:) Тапасья, как раз таки и указывает на то, что понадобится дисциплина, соблюдение режима, систематичные усилия. От чего-то придётся отказаться, какие-то привычки заменить на новые. Точно могу сказать, что если вы возьметесь за это и будете мудро настойчивы, то у вас всё получиться.
4) Свадхьяя (самонаблюдение, самоанализ, интроспекция).
Часто переводят как изучение священных писаний, но все Ямы Ниямы глубоко внутренние понятия. Без самоанализа, развития постоянной осознанности, исполнение ни одной из вышеназванных рекомендаций невозможно. Например, как понять была ли сказанная вами фраза конструктивна или произошло нарушение сатьи? Допустим – это была правда, но вот только на сердце как-то нехорошо, да и в момент речи скорее присутствовала энергия раздражения и желание доказать свою правоту, чем желания помочь. Но это слишком легкий пример. 
Интроспекция на пути йоги нужна очень глубокая – это и гарантия того, что вы будете продвигаться эффективно и одновременно техника безопасности.
В конечном итоге, никто не скажет вам, как поступить – все ответы нужно будет увидеть внутри себя, интуитивно почувствовать, что же следует сказать или сделать.
Источник радости и счастья находится внутри каждого человека.
Пока энергия слишком сильно течет во внешний мир понять эту простую истину невозможно – ум и чувства твердят о том, что счастье во вне. Практика йоги – очень быстро даёт прилежному ученику понять, что это не так.
Казалось бы моральные рекомендации, практически слово в слово повторяющие десять заповедей Моисея и наставления духовных Мастеров всех религий, на самом деле являются очень важными и эффективными методами перенаправления энергии вовнутрь и поднятия в верхние
Каким бы путем человек ни шел и какие бы техники в дальнейшем ни практиковал — эти десять рекомендаций должны будут исполняться в любом случае.
Если же они не исполняются, то такой путь не является истинным и Так же, если кто-то но явно нарушает, хотя бы одну из Ям Ниям – лучше держаться подальше от такого «просветленного мастера».
Собственный успех в йоге, так же определяется по все большему следованию Ямам Ниямам.
Если жизнь начинает становиться радостнее, вы относитесь к людям доброжелательнее, а события из-за которых раньше начиналась паника и гнев теперь вызывают искреннее принятие и веру, что всё к лучшему – тогда вы добиваетесь настоящего, нерушимого успеха в жизни, практикуете правильно и идёте по истинному пути.
Всем нам желаю всё более прилежного и глубокого исполнения Ям Ниям – в этом, счастье и истинный успех.
К теме Ям и Ниям нужно будет сделать ещё очень много важных дополнений, например о том, ещё до того как человек полностью достигает осознания своей Высшей природы — . Так что впереди появится ещё несколько статей, глубже раскрывающих эту тему. А пока что, жду ваших комментариев! Размышления и обсуждения на такие воистину вечные темы, приносят огромное благо.
Искренне желаю Вам Счастья, мой дорогой читатель, и до встречи в реальности йоги;)
Статьи, которые ещё полнее раскрывают тему Ямы Ниямы здесь.
Начальными ступенями в йоге, согласно «Йога-сутрам» Патанджали, являются нравственные предписания. Почему так? Дело в том, что йога даёт энергию, а также расширение тех или иных возможностей. Представим себе паровоз, который мчится в сторону пропасти. Что будет, если подкинуть в топку угля? Паровоз ещё быстрее долетит до пропасти и рухнет с обрыва. Человек, который не соблюдает какие-то базовые нравственные правила, подобен такому паровозу, летящему в пропасть. А практика йоги - это дополнительное топливо для такого паровоза. Именно поэтому, если человек не усвоил нравственные принципы и не приступил к их соблюдению или хотя бы не создал намерение двигаться в этом направлении, то практиковать йогу ему категорически не рекомендуется. Как в писаниях, так и в реальной жизни, мы можем видеть множество примеров того, что происходит с теми, кто практикует йогу, но при этом не соблюдает нравственные принципы или же практикует ради достижения каких-то своих эгоистичных целей. У некоторых людей имеет место не совсем верное понимание того, что такое йога и зачем она, собственно, нужна. Широко распространено такое явление, когда человек практикует йогу ради самой практики йоги. И если спросить такого человека о том, зачем он практикует, то в ответ, скорее всего, вы не услышите ничего вразумительного или же услышите абстрактные мудрствования о том, что надо, дескать, самосовершенствоваться, развиваться, а зачем и для чего это нужно в данный конкретный момент времени конкретному человеку, объяснить не сможет.
Всё дело в том, что практика йоги - это инструмент. Как, к примеру, автомобиль. И практиковать йогу просто ради самой практики - это примерно то же самое, что каждый день чистить, мыть, смазывать автомобиль, доводя его до кристального блеска, но так ни разу и не выехать на нём из гаража, потому что ехать-то, собственно, некуда и незачем. Примерно то же самое, порой происходит и с практикой йоги - человек практикует, но на его повседневной жизни это никак не сказывается или же сказывается, но весьма странным образом. Таким образом, нужно чётко понимать, зачем вам нужна йога и как именно вы собираетесь применять этот инструмент. И здесь возникает вопрос о том, какие вообще у человека цели в жизни и что он транслирует в этот мир. К примеру, если человек продаёт алкоголь, то практика йоги приведёт его только к одному результату - повысится эффективность его жизни, и следовательно, он станет продавать алкоголь ещё эффективнее. И здесь стоит задуматься, к какому результату придёт, во-первых, сам человек, а во-вторых тот преподаватель, который дал человеку те или иные знания и помогает ему совершенствоваться в йоге. Все эти тонкости и сложности более двух тысяч лет назад предвидел мудрец Патанджали и поэтому оставил нам рекомендации и предписания относительно того, какой же нравственной парадигмой следует обладать тому, кто становится на путь йоги. Нравственные предписания мудрец Патанджали изложил в двух первых ступенях восьмиступенчатой системы йоги, которые носят название «Яма и Нияма». Яма - это то, от чего практику йоги следует воздерживаться. Здесь стоит отметить забавную корреляцию с русским языком. Яма - место, куда можно провалиться. Так и здесь, если не соблюдать данные принципы, то можно провалиться в пропасть негативной кармы, из которой выбраться будет весьма непросто. Вторая ступень - Нияма - это принципы, которые следует культивировать и привносить в свою жизнь.
Яма - принципы взаимодействия с миром
Итак, принципы Ямы - это то, от чего следует воздерживаться. Всего Патанджали описал пять принципов Ямы. Существует версия, что они расположены в порядке значимости. То есть, если соблюдение одного принципа ведёт к нарушению другого, то следует соблюдать тот, который стоит первым в списке. Подобные ситуации случаются нередко, и как в данном случае поступать, рассмотрим ниже.
Принцип первый - Ахимса
Ахимса - непричинение вреда словом, мыслью или действием. И данный принцип не ограничивается аналогичным христианским предписанием «Не убий». Всё намного сложнее. Здесь следует рассмотреть само понятие «причинение вреда». Что же такое вред? В современном обществе широко распространено заблуждение, что вред - это то, что с субъективной точки зрения является неприятным, а польза - это то, что является приятным. К примеру, купить ребёнку огромный торт, который он «схомячит» за вечер, - это, несомненно, благое дело, ибо «чем бы дитя ни тешилось - лишь бы не плакало», а вот лишить ребёнка сладкого, вызвав тем самым бурю эмоций, слёз и истерик, - это зло, и действия такого рода всячески порицаются. На этом ярком примере можно видеть, что понятия добра и зла в нашем обществе искажены, поэтому принцип Ахимсы каждый будет понимать по-своему. Для более упрощённого понимания Ахимсы можно предложить базовый принцип нравственности: «Делай другим то, что хотел бы получить сам». Но с этим принципом тоже получается дело скверное. Ибо, если вернуться к вышеописанному примеру с покупкой торта, можно сказать, что родитель, который покупает торт своему ребёнку, с высокой долей вероятности, сам зависим от сладкого и был вполне не против, чтобы и ему тоже купили торт, следовательно, базовый принцип нравственности не нарушается. Однако, если поразмыслить над данной ситуацией, то вред, причиняемый ребёнку, вполне очевиден - формирование зависимости от сладкого и прививание привычки неправильного и вредного питания. Так что же в таком случае можно считать причинением вреда? Причинение вреда - это любое действие, которое в краткосрочной или долгосрочной перспективе приведёт живое существо к деградации. Большинство из нас, конечно, не обладают всеведением Будды, и мы не можем просчитывать свои действия на тысячу кальп (именно поэтому зачастую самые благостные поступки ведут к накоплению негативной кармы), однако отслеживать такие базовые вещи, как причинно-следственные связи в пределах хотя бы нескольких лет - это вполне реально. Ещё ни один человек в мире не достиг каких-то успехов путём получения удовольствий и развлечений. Если вы как следует поразмыслите над этим, вы поймёте, что примеров подобного в истории человечества не существует. Успеха достигают те, кто накапливает знания и проходит жизненные уроки, которые заключаются в преодолении трудностей и ограничений. Следовательно, если вы желаете живому существу счастья и развития, значит, нужно оказывать содействие именно в этом плане, а не в плане развлечений и удовольствий. Ну и, само собой, следует воздерживаться от неоправданного насилия по отношению к живым существам. Что значит «неоправданного»? К примеру, наказать ребенка, чтобы он усвоил жизненный урок, - это при определённых обстоятельствах является оправданным насилием. Но тут важна мотивация родителя - если он поступает из чувства гнева, то он нарушает принцип Ахимсы, а если из чувства сострадания, то принцип Ахимсы не нарушается. Это очень тонкая грань, но её важно научится определять, чтобы не нарушать принцип Ахимсы, но в то же время и не бездействовать, когда нужно вмешаться.
Принцип второй - Сатья
Сатья - благожелательная правдивость. Порой соблюдение этого принципа приводит к банальному хамству. Люди просто начинают говорить всё, что они думают, оправдывая это наивным «ну это же правда!» Поэтому тут следует обратить внимание на то, что правдивость должна быть именно благожелательной, то есть опять-таки не нарушать принцип Ахимсы и вести живое существо к развитию. Между этими двумя принципами порой и возникает конфликт, о котором упоминалось выше. К примеру, бывают ситуации, в которых сказанная правда может привести к насилию или даже убийству. В писаниях встречается одна поучительная история о том, как был сделан неправильный выбор между этими двумя принципами. Один брахман медитировал в уединённом месте. Мимо пробежало какое-то животное, а следом за ним - охотник, который спросил у брахмана о том, куда побежало животное. Брахман решил, что нельзя нарушать принцип правдивости и махнул рукой в ту сторону, куда побежало животное. И впоследствии произошла ситуация, в результате которой брахман лишился именно той руки, которой он указал направление. Это яркий пример в пользу того, что соблюдая тот или иной принцип, следует в первую очередь придерживаться здравомыслия. И если соблюдение принципа правдивости ведёт к тому, что будет нарушен принцип ненасилия, то от такой правдивости лучше отказаться.
Принцип третий - Астея
Астея - неворовство. О том, что воровать - это плохо, нам говорят с детства, но чаще всего мы думаем, что это касается прямого воровства. Скачать «пиратский» контент или зачерпнуть в супермаркете горсть арахиса с прилавка - это воровством мы не считаем. Однако Вселенная разумна и справедлива, и всё, что мы взяли не по праву, нам придётся потерять. Во всём в этом мире существует баланс, и если где-то убыло, значит, где-то прибыло, а там, где прибыло несправедливо, там потом убудет. И если человек что-то украл, то можно сразу готовиться к тому, что он потеряет ровно столько же, а возможно, и больше. Важно отметить, что воровство бывает также на уровне ума. К примеру, если мы кому-то завидуем чёрной завистью, завидуем тому, что у кого-то есть то, чего нет у нас, то можно сказать, что мысленно мы это воруем. На самом деле, нарушение принципа Астеи проявляется даже в любом желании того, что нам не положено. С этой точки зрения, смотреть с вожделением на замужнюю женщину, завидовать соседу, купившему машину, которая нам не по карману и тому подобное - это уже нарушение принципа Астеи.
Принцип четвёртый - Брахмачарья
Брахмачарья - воздержание от чувственных наслаждений. Это один из наиболее сложных принципов Ямы. Если с насилием, ложью и воровством всё понятно - большинство из нас адекватные люди, и мы понимаем, что поступать так - плохо. То вопрос отказа от страстей и удовольствий многие воспринимают болезненно, а самое главное - не совсем понятно, зачем это нужно, ведь мы своими удовольствиями никому не вредим и не мешаем. Ну, во-первых, с последним можно поспорить, ибо иногда в погоне за своими страстями человек вообще не видит и не замечает ничего вокруг, а во-вторых, предаваясь чувственным наслаждениям, мы, в первую очередь, вредим самому себе. Почему так? Это мир так справедливо устроен, что в нём за всё нужно платить. И любое удовольствие - это трата жизненной энергии. Не стоит верить на слово в какие-то сомнительные концепции - просто вспомните, что вы ощущаете после того, как пережили какое-то сильное приятное эмоциональное переживание? К примеру, после просмотра смешной комедии можно отметить чувство опустошённости и бессилия. А после переедания какими-нибудь любимыми «вкусняшками» - чувство тупости и бессмысленности происходящего. И на самом деле, это касается любого удовольствия в той или иной мере, просто иногда эффект заметен очень ярко, а иногда мы его не замечаем, но факт остаётся фактом - получая удовольствие, мы тратим жизненную энергию. И тут может возникнуть вопрос: «Ну да, тратим. Ну и что?» И вроде бы действительно, ничего, если бы не одна мелочь. К сожалению, в этом мире, безлимитными бывают только две вещи: интернет и человеческие желания. Хотя, насчёт первого - вопрос спорный. А вот желания и страсти - всегда бесконечны. Но всё остальное имеет свой предел. И количество нашей энергии, которое мы имеем, ограничено. И если человек хочет достичь какого-то успеха в жизни, то ему следует разумнее относиться к затратам энергии.
Принцип пятый - Апариграха
Апариграха - нестяжательство, непринятие даров. Принцип нестяжательства, так же как и предыдущий принцип, происходит из той же концепции траты энергии. Всё, так или иначе, обусловлено энергией. И наличие тех или иных материальных благ, комфорта, каких-то активов и так далее обусловлено наличием у нас так называемого тапаса - энергии благодарностей. То есть только наши благие поступки в этой и прошлых жизнях обуславливают то, как мы живём и развиваемся. И тут есть важный момент. Тапас обуславливает наше продвижение на пути духовного развития. Без тапаса духовное развитие невозможно. И возникает вопрос: насколько разумно тратить драгоценную энергию благодарностей на покупку второго смартфона (в тот момент, когда и необходимость наличия первого сомнительна), если наше духовное развитие и продвижение в практике напрямую зависит от наличия этого самого тапаса? Это, на самом деле, очень опасная уловка практически для каждого, кто встал на путь духовного развития. Соблазны различными материальными благами - это серьёзное испытание, которое отсеивает с этого пути очень многих. Когда у человека в процессе духовных практик начинает повышаться уровень энергии, его тапас конвертируется в те желания, которые у него есть. И порой даже человек уже забыл о том, что пять лет назад мечтал о машине, но это зерно осталось в глубинах его ума, и когда он в процессе практики поднял свою энергию, желания начинают исполняться. И это очень опасный момент - можно заиграться в эти иллюзорные вещи и оставить духовный путь. Поэтому практикам рекомендуется не только оставить идеи накопительства материальных благ, но также устранить в себе даже и желания этих благ, так как при высоком уровне энергии желания будут материализовываться буквально как по взмаху волшебной палочки. Но стоит ли это того, чтобы променять свой потенциал на какие-то временные материальные вещи, которые ни к чему, кроме страданий, в итоге не приведут?
Нияма - принципы успеха на духовном пути
Если принципы Ямы говорят нам о том, как следует поступать с окружающим миром и как адекватно выстраивать с ним взаимоотношения, чтобы они не привели к накоплению негативной кармы, то принципы Ниямы говорят нам о том, какие качества следует взращивать и культивировать в себе, чтобы работать со своим внутренним миром и двигаться к совершенству. Принципов Ниямы также пять.
Принцип первый - Шауча
Шауча - чистота. Речь идёт о чистоте на всех трёх уровнях: уровне тела, речи и ума. Чистота на уровне тела - это соблюдение личной гигиены, выполнение особых йогических практик - шаткарм для очищения физического и энергетического тела, соблюдение принципов правильного питания, чистота одежды, жилища и т. д. Что касается чистоты на уровне речи, то об этом хорошо написал Шантидэва: «Мягким и нежным голосом говори от чистого сердца и по существу, дабы слово твоё было понятно, приятно уху и сказано из сострадания». И добавить к этой рекомендации нечего. Но самым главным уровнем является чистота на уровне ума, потому как различные пагубные деяния на уровне тела и речи берут начало именно в уме. Поэтому следует неустанно следить за чистотой своего ума - не погружать в него вредную или бесполезную информацию, которая в современном мире буквально на каждом шагу, а самое главное - регулярно очищать свой внутренний мир, замещая вредную информацию полезной. Об этом более подробно говорится в четвёртом принципе Ниямы. Также важно отслеживать негативные тенденции ума и работать с ними. Главными из них являются так называемые три яда ума: привязанность, гнев и неведение.
Принцип второй - Сантоша
Сантоша - удовлетворённость. Почему важно соблюдать удовлетворённость тем, что у нас есть? Во-первых, чтобы опять-таки не возникали негативные тенденции ума, такие как гнев, зависть, раздражительность, пессимизм и т. д. А во-вторых, важно понимать, что Вселенная разумна, и она для каждого живого существа создаёт условия идеальные для его уровня развития на данный момент. Можно с этим не соглашаться, но на самом деле, всё, что на данный момент проявлено в вашей жизни, нужно для вашего развития. И если вы просто оглянетесь назад, вы поймёте, что все трудности и неприятности в вашей жизни преподнесли вам какой-либо урок, подтолкнули в верном направлении или же избавили от какой-либо привязанности или иллюзии. Ну и, конечно же, не стоит забывать о законе кармы, согласно которому, всё, что проявлено в нашей жизни - последствия наших прошлых действий. Так какие же тут могут быть претензии и неудовлетворённость?
Принцип третий - Тапас
Тапас - самодисциплина, усердие. О Тапасе уже говорилось выше. Тапас - это энергия благодарностей - плоды духовно-нравственных побед. В контексте принципа Ниямы, Тапас - это усердие в духовной практике, дисциплина, соблюдение обетов и так далее, с помощью которых и накапливается эта энергия благодарностей. О важности накопления тапаса уже было сказано выше: без его наличия невозможно продвижение на духовном пути. Накапливать тапас мы можем совершением благих дел, а вот конвертировать его в универсальную энергию, которая позволяет продвигаться на пути и создаёт комфортные условия для этого, можно только с помощью духовной практики. Поэтому важно не пренебрегать ни служением, ни личной практикой. Это два самых главных инструмента на пути йоги.
Принцип четвертый - Свадхьяя
Свадхьяя - самообразование. Этот принцип в какой-то мере коррелирует с принципом Шаучи. Тому, кто встал на духовный путь, следует усердно замещать негативную информацию в своём внутреннем мире на адекватную. Что такое адекватная информация? Это чтение писаний, общение с опытными практиками, изучение философии. То есть формирование адекватного мировоззрения. Ведь одна из главных целей йоги на начальном этапе - развеять мрак собственного невежества, и чтобы этого достичь, физических и медитативных практик будет недостаточно. Следует ознакомиться с опытом практиков прошлого, а также теми выводами, к которым они пришли. Существует мнение, что во время получение информации мы усваиваем только три процента этой информации. Исходя из этой концепции, каждый текст следует прочитать не менее 33 раз. И важно понимать, что у каждого свой путь и для каждого есть какой-то свой текст, который позволит ему постигнуть тайны мироздания. Дело в том, что в прошлых жизнях мы уже имели какие-то кармические связи с теми или иными практиками и текстами, и поэтому, возможно, самый непопулярный и, на первый взгляд, бессмысленный текст пробудит в вас ту личность, которая в прошлой жизни имела более высокий уровень развития, и в таком случае произойдёт стремительный скачок в эволюции. Поэтому пренебрегать принципом Свадхьяи не стоит - изучение духовной литературы и общение с опытными практиками позволит устойчиво двигаться по пути. Важно проявлять здравомыслие, искать подтверждение всем концепциям, с которыми вы сталкиваетесь в писаниях, во мнениях компетентных людей и в личном опыте. Это обезопасит от движения по ложному пути.
Принцип пятый - Ишвара Пранидхана
Ишвара Пранидхана - посвящение заслуг Всевышнему. Что это значит? Часто после практики принято посвящать заслуги от практики на благо всех живых существ. Далеко не все задумываются над тем, что это такое и зачем это нужно и вообще - какие заслуги мы посвящаем и какая от этого польза абстрактным «живым существам». Безусловно, каждый понимает этот «ритуал» по-своему. Но, можно сказать, что мы, путём посвящения заслуг от практики, создаём намерение, что те результаты, которые мы получили или получим (возможно, даже в долгосрочной перспективе), мы применим не на достижение личных эгоистичных целей, а во благо всех живых существ. И, таким образом, мы не столько приносим в данном случае пользу абстрактным «живым существам», сколько искореняем собственный эгоизм, который является, пожалуй, одним из главных препятствий на пути духовного самосовершенствования. Посвящение заслуг Всевышнему или всем живым существам - это практика, которая, в первую очередь, взращивает в нас альтруизм, а так же осознание и признание того факта, что мы являемся лишь инструментом Всевышнего, подобно тому, как кисть является инструментом художника. И покуда кисть считает, что это она создаёт шедевры, её эгоизм и неведение не позволит ей познать высшую реальность. Когда же кисть осознаёт, что она всего лишь кисть в руках вселенского мастера, только тогда получаются настоящие шедевры, лишённые изъянов. Также и посвящение заслуг Всевышнему позволяет непривязываться к результатам своих действий. И именно эта непривязанность освобождает наш разум и препятствует накоплению новой кармы, которая, как известно, является причиной бесконечного круговорота в колесе перерождений.
Успехов в практике йоги и до встречи на занятиях!
Современные йоги преподают свои учения, начиная с третьей ступени для достижения духовного совершенствования. Они забывают, что яма и нияма в йоге (первые две ступени) также важны. В этой статье мы разберем эти две ступени, рассмотрим 10 принципов ямы и ниямы, а также приведем самую простую практику, позволяющую выявить упущенные моменты.
Что означают понятия яма и нияма и для чего они нужны
Классическая йога основана на учениях духовного мыслителя Патанджали. Путь к гармонии с самим собой, духовному совершенствованию, состоит из 8 важных шагов.
Современные учителя йоги игнорируют первые два ключевых шага и предлагают начинать сразу с асан, пранаямы - третьей, четвертой ступени. Многие современные практики, которые умалчивают от первых двух шагах, по сути, обманывают своих учеников. Вероятно, это связано с достижением материальной выгоды. Они преподают желающим неправильную информацию для истинного развития, совершенствования.
Третья, четвертая ступени помогут укрепить здоровье, увеличить физические способности, однако, главного результата это не принесет.
Первая, вторая ступень - яма, нияма. Они являются этическими нормами, на которых основывается вся философия йоги.
У каждой ступени есть 5 основных принципов, которые следует разобрать индивидуально.
Принципы ямы
Яма - ограничения, первый шаг. Она позволяет настроиться на отказ от различных установок, которые приводят к дисбалансу в духовном равновесии, утечке энергии.
Ахимса - не причиняй вреда всем вокруг
Первый принцип ямы похож на библейский принцип «ни убий». Однако в йоге этот принцип действует обширнее. Запрещено причинять физический вред окружающим людям, животным, растениям, важно очистить свои мысли от негатива, гнева, похоти. При детальном разборе принципа, можно прийти к выводу о том, что большинство разнообразных негативных моментов появляются из-за поступков или слов людей.
Суть первой ступени заключается в том, что не вы давали этому существу жизнь, значит не имеете права ее забирать. Нельзя препятствовать естественному ходу вещей в природе. Негативные поступки загрязняют карму, а если, представить, что подобные действия совершит большое количество людей, карма загрязнение будет глобальным. И наоборот, помощь другим очистит карму. Мир внутри, вокруг Вас станет чище.
Очищение мыслей от негатива также играет важную роль на пути духовного просветления, успокоения. С очищением души, тело медитирующего будет покидать весь негатив, накопленный годами. Стоит также отметить необходимость отказа от потребления пищи, полученной насильственным путем. Следует отдать предпочтение вегетарианству.
Статья - отказ от самообмана, лжи
С самого детства родители говорят своим детям, что лгать - это плохо, нужно всегда говорить правду. Это правильно. На пути к самосовершенствованию, нужно быть честным перед самим собой, окружающими. Если честно видеть проблему целиком, найти пути решения проще. Если медитирующий честен перед собой, тогда ему легче достичь желаемых результатов.
Важно понять еще один момент. Этот принцип не должен противоречить предыдущему пункту. Разберем это, изучив два примера.
Если человек вор, и вы об этом знаете, скрывать этот факт нельзя, иначе, вы причините вред окружающим, которые будут обокрадены. Конечно, сказав правду, вы причините вред вору, но это грозит только обидой со стороны преступника.
С этим случаем все понятно, но есть и второй пример. Много десятков лет назад на земле жил один брахман, который посвятил свое существование изучению писаний. Однажды, во время его медитации мимо пробежала корова. Спустя некоторое время, пришел мясник, который хотел убить животное. Он поинтересовался, в какую сторону она побежала. Поскольку брахман всю жизнь говорил правду, как сказано в писаниях, он показал направление.
Когда мясник догнал и убил животное, брахман попал на адские планеты на суд к Ямараджу. Мужчина не понимал, по какой причине он здесь оказался, Ямараджу предъявил ему, что он виновен в смерти коровы.
Жить без вранья достаточно сложно, особенно если правда приносит вред окружающим. Ложь является искажением действительности, что влечет определенные последствия. Важно научиться преподносить информацию так, чтобы она не причиняла вреда никому. Однако так могут лишь единицы, которые достигли определенных высот в самосовершенствовании.
Астейя - отказ от стремления обладать тем, что вам не принадлежит
Каждая вещь, которая принадлежит человеку, обладает его энергией. При ее краже, вор крадет часть энергии владельца. Здесь, уже в силу вступает физика - закон сохранения энергии, то есть у обокраденного эта энергия должна восполниться. Вор будет страдать, отдавая часть своей энергии, чтобы компенсировать дисбаланс.
Апариграха - не накопительство, нестяжательство
Этот принцип учит не привязываться к вещам. Он схож с предыдущим пунктом, однако, здесь не следует привязываться к своим вещам.
Для получения определенной вещи, требуется затратить колоссальный объем жизненной энергии, ведь просто так ничего не дается. Человек должен работать, чтобы получить финансы на покупку вещи. После ее приобретения приходится вновь работать, чтобы обеспечить себя финансами для ее содержания.
На протяжении всей жизни, люди тратят время, чтобы заработать на понравившеюся вещь, при этом тратиться их жизненная энергия. Поэтому чем больше вещей люди приобретают, тем больше жизненной энергии тратиться, а значит, на духовное развитие энергии нет.
Нужно рационально подходить в покупке вещей. Кроме того, требуется помнить о принципе ненасилия. Покупая вещь, подумайте, из чего она сделана.
Брахмачарья - сдержанность
Принцип самоконтроля подразумевает воздержанность от секса. СМИ активно пропагандируют удовлетворение плотских утех, от которых воздерживаться достаточно сложно, однако, при желании возможно.
Контролировать сексуальную энергию важно для достижения духовного просветления. Когда человек получает сексуальное удовлетворение, он тратит много жизненной энергии, а значит, для духовного совершенствования ничего не остается.
Данный принцип намного глубже. Самоконтролю человек должен обучиться также и во вкусовых пристрастиях. Считается, что люди тратят большое количество энергии, отдавая предпочтение вкусовым пристрастиям. Важно понимать, что пища должна быть простой и полезной. Кулинарные изыски приносят временное удовольствие, засоряя при этом энергетический канал человека.
Принципы ниямы
Нияма - это предписания, вторая ступень. Она - свод негласных правил, который позволяет развивать личностные качества для достижения гармонии, накоплении положительной энергии.
Шауча - чистота
Этот принцип учит следить за чистотой вещей, окружающих человека - телом, одеждой. Чистым должны быть мысли, внутренний мир.
Медитирующий должен прикладывать усилия для поддержания порядка на трех ступенях: физической, энергетической, духовной.
Сантоша - удовлетворенность
Данный принцип идет рядом с апариграхой. Нужно наслаждаться тем, что имеешь, тогда будешь счастлив. Не нужно тратить большое количество энергии на поддержание материальных ценностей.
Сейчас большинство людей считают, что нужно самому брать от жизни все, никто ему не поможет. На эту позицию можно смотреть с другой точки зрения.
В природе, каждому существу все необходимое достается бесплатно - животные и растения обеспечены пищей, домом, водой, теплом, возможностью размножаться. Человек также является частью природы. Ему дано все требуемое для эволюции. Но из-за привязанности к вещам, постоянной неудовлетворенности появляется дисбаланс. Из-за этого он должен много сил вкладывать в материальные блага.
Тапасья - самоограничение
Выполнение этого принципа поможет человеку соблюдать обет, данный самому себе. Тапасья наделяет тело энергией, силой. Она необходима для достижения поставленной цели, пробуждения скрытых способностей, личностного совершенствования.
Свадхиайя - самообразование, изучение писаний
Важно читать, изучать книги, писания, написанные духовно просветленными людьми. Много читать, не следуя данному принципу - тратить энергию впустую. Не следует засорять разум мусорной информацией. Необходимо питать мозг той информацией, которая делает сильнее, учит принимать правильные взвешенные решения.
Ишвара Пранидхана - посвящение заслуг Вселенной
Под Вселенной понимается все, чему и кому поклоняются люди. Суть заключается в посвящении своих дел Господу. Полная отдача данному принципу позволяет достичь Божественного блаженства.
Этот принцип также учит тому, что нужно делиться своими знаниями. Многие люди говорят о данном принципе, как о лестнице. Если вы обучились чему-то, обучите этому других. Так вы встанете на ступень выше, сможете двигаться дальше.
Как понять, что эти две ступени были упущены
Нарушенные принципы ямы и ниямы можно выявить не по книжным учениям, а на собственной практике. Для этого нужно выполнить следующую технику:
- Вспомните принципы двух ступеней, изложенные выше.
- Примите позу для медитации, сосредоточьте внимание на состоянии, возникшим при выполнении асан.
- Заметьте момент, когда вы покинете это состояние. Это произойдет быстро. Запомните ситуацию, всплывшую в подсознании. Обратите внимание на внутренний диалог.
- Сопоставьте появившуюся ситуацию с принципами ямы, ниямы.
По итогу, медитирующий поймет - то, чему он пытался научиться не приносило должного эффекта, и связано это с упущением двух важных ступеней йоги - ямы, ниямы.
Для начинающих и опытных
Нижеприведенная техника поможет освоить принципы первых двух ступеней начинающим йогам, тем, кто начал путь неправильно:
- Следуйте собственному естеству. Не нужно практиковаться только в первых двух шагах. Можно делать то, что вам хочется, например, изучать асаны.
- Выполняя данные методики, отмечайте моменты, которые выбивают из состояния медитирования.
- Проводите аналогию ситуации с принципами, которые были нарушены, а в дальнейшем старайтесь следовать правилам ямы и ниямы.
Благодаря практике, можно постичь азы йоги, которые помогут достигнуть духовного просветления в будущем. К вопросу духовного просветления подходите ответственно. Не стоит гнаться за ценой, оплачивать дешевых йогов-практиков. Лучше внимательно изучить главные моменты, особенно принципы яма и нияма, а затем строить путь к духовному просветлению. Десять принципов, приведенных выше, помогут достигнуть любых высот тем, кто не занимается медитацией, а желает достигнуть определенных высот.
Йога представляет собой целостную систему философии и практики для совершенствования характера, личности, тела и духа. Привязанность к догматам и негибкий ум побуждают некоторых людей воспринимать практику и др. восточных учений как путь не от Бога, т.к. в библии о нем не сказано. Суть большинства духовных учений схожа, и даже постулаты в целом не отличаются. Отличается лишь интерпретация. Для тех, кому практика важней теории – не так уж важно, в какие имена и формы облекается реальность.
Из книги известного мастера йоги Б.К.С. Айенгара «Light on life»:
«У Папы Римского Павла было слабое здоровье, и он пригласил меня навестить его для предоставления ему уроков йоги. Я принял предложение. Но внезапно под давлением кардиналов он поставил условие. Уроки должны были сохраняться в полной тайне, поскольку это могло неправильно интерпретироваться: Католический Римский папа использует практики связанные с индуизмом.
Разумеется, я заверил его, что йога является универсальной и независимой от любой веры, или культа. Я сказал, что не стану распространяться об этих уроках, однако добавил, что на прямой вопрос лгать не стану. Очевидно, моя правдивость была слишком рискованной, и уроки были отменены».
Как видим, сам Папа Римский относился к йоге спокойно.
Восемь ступеней классической йоги (аштанга-йога) это: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхъяна и самадхи. Ниже приведу описание каждой из них.
Многие люди, практикующие йогу, считают, что эти восемь степеней должны строго осваиваться одна за другой. Однако в реальности дело обстоит так, что эти восемь ступеней представляют собой скорей грани, ветви, и при их одновременном освоении, развитие происходит естественно и гладко. Да и само слово йога переводится с санскрита как единство, а слово аштанга дословно можно перевести как «восемь частей». Ступенями они могут являться лишь в том случае, когда человек испытывает реальные затруднения в практике вышестоящих граней йоги. Но, как правило, освоение, например, первых двух ступеней, включающих в себя определенные правила поведения, приходит в тупик без надлежащих перемен в сознании, вызванных практикой вышестоящих ступеней. Поэтому на первом месте идет , подтягивая за собой другие фазы. Достижение самадхи делает соблюдение всех предыдущих стадий спонтанным и естественным, как следствие соответствующего уровня сознания.
Если же человек, например, ходит в фитнес-центр и делает только физические упражнения (третья ступень йоги) – это не является полноценной практикой, т.к. йога включает в себя восемь ступеней, а классическая цель йоги – самадхи – последняя восьмая ступень, которую одними лишь упражнениями достичь практически невозможно.
Яма (первая ступень йоги) включает в себя пять предписаний к поведению, определенных запретов, среди которых: ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), воздержание от воровства (астея), от сексуальных отношений (брахмачарья), и от чрезмерной склонности к накоплениям (апариграха).
Ненасилие (ахимса) включает в себя воздержание от причинения морального и физического вреда всему живому. Однако если речь заходит, например, о воздержании от шлепка комара на вашем теле, здесь стоит помнить, что собственное тело, также, является драгоценным храмом для развития сознания, и правило ненасилия на него также распространяется. Если нет другого выхода, комара можно устранить. Но просто так, ради развлечения рвать цветы, листья на деревьях, топтать насекомых, носить их шкуры просто для красоты – не рекомендуется. Иначе – карма забодает.
Правдивость (сатья) означает как правдивость в речи, так и в собственном уме, причем в уме – важней, т.к. самообман – это фактор, сдерживающий самопознание и проявление истины. Правдивость – это божественное качество, отображение настоящего, истины. Речь йогина не должна вводить в обман, содержать сомнительную и неточную информацию, или быть пустой и бессодержательной. Умалчивание правды, в большинстве случаев, также приравнивается к обману.
Также рекомендуется избавиться от потери времени на праздную болтовню, затрачивающую помимо прочего огромное количество энергии. Речь должна быть благодетельной, а не причиняющей какой-либо вред, вносящий дисгармонию. По возможности в речи должны проявляться светлые качества: ясность, мягкость, терпение и дружелюбие. То есть, когда у вас, например, возникает желание высказать собеседнику правдиво все, что вы о нем думаете, прежде всего стоит еще раз . Не дурачите ли вы себя? Быть может желание высказать то, что вы думаете исходит от импульса причинить боль, удовлетворив эго, а не от искреннего желания помочь? Да и мысли сами по себе, возможно, не являются окончательной истиной о человеке?
Свами Йогананда говорил, что правдивая речь имеет такую силу, что может исцелять. Если человек всегда говорит правду, и сообщает нездоровому человеку, что завтра тот выздоровеет, сила, сплетающая его слова, заставляет их по волшебству проявляться на событийном уровне.
Воздержание от воровства (астея) подразумевает собой также искоренение жадности, как фактора перерождения в грубых мирах голодных духов. Воровство, так же, как и ложь – фактор грубых несбалансированных миров, с нарушенной гармонией. Необходимо воздерживаться от любого рода недозволенного присвоения чужого имущества, иначе никогда не избежать подобного же отношения к себе, и не добиться доверия от людей.
Воздержание от сексуальных отношений (брахмачарья) подразумевает сохранение семени и сексуальной энергии, иначе энергия кундалини, прочищающая тонкие энергетические каналы, и раскрывающая чакры, не поднимется выше муладхары (область копчика). Практикам, живущим в городских условиях, рекомендуется хотя бы частичное воздержание, без злоупотребления сексуальной энергией. Также стоит отказаться от любых мыслей на эту тему, иначе сексуального желания не избежать.
Воздержание от накопления чрезмерного количества материальных благ (апариграха), которые не являются строго необходимыми для выживания, поддержания хорошего здоровья и развития, также является важным фактором на пути йоги. Богатые люди, «миллионеры» зачастую словно стягивают на себя всю энергию, которую, зачастую не способны использовать эффективно, во благо, чем вызывают дисбаланс в функционировании всей социальной системы. Дело в том, что в наше время честному человеку, даже если он – сильная и социально активная личность, прожить бывает непросто. И дисбаланс, внесенный в одну из сфер, вызывает дисфункцию целого ряда отраслей, из-за чего в разной степени страдает каждый. Богатому человеку на пути йоги не следует отказываться от богатства, но следует заниматься благотворительностью, вносить ту часть средств, которая не является для него строго необходимой в развитие созидательной деятельности. Это в свою очередь порождает хорошую карму и возможность благоприятных перерождений в будущем!
Нияма (вторая ступень йоги)
включает в себя пять добродетелей, которые следует пестовать и культивировать в своем сознании и поведении. Среди них: чистота (шауча), удовлетворенность (сантоша), дисциплина (тапас), самообучение (свадхъяя), и самоотдача – посвящение себя и своих поступков Всевышнему (Ишвара-пранидхана).
Чистота (шауча) включает в себя чистое тело, одежду, дом, моральную чистоту (в поведении, компании, разговоре и т.п.). Матерные и грубые слова загрязняют область вишуддха-чакры (горловой центр), вызывают проблемы с горлом и зубами. Ментальная чистота подразумевает собой также устранение агрессии и дурных намерений.
Удовлетворенность (сантоша) означает, прежде всего, приятие текущего момента, что в свою очередь является одним из лучших методов спонтанной трансформации сознания и преображения. На материальном уровне этот фактор является схожим с апариграхой, устранением стремления к чрезмерным накоплениям, когда довольствуешься только тем, что по-настоящему нужно для поддержания здоровья и развития сознания.
Дисциплина (тапас) – это фактор необходимый в любых начинаниях. Вы можете потратить много времени на обдумывание, но когда, например, решение выполнять физические упражнения каждый день принято, ему необходимо следовать, проявляя терпение. Если вас в это время зовут, например, прогуляться, стоит отложить прогулку на время свободное от практики. В идеале дисциплина – это не насилие над собой, а ясное понимание собственных глубинных потребностей.
Самообучение (свадхъяя) подразумевает изучение текстов, чтение литературы способствующей росту сознания. И конечно, самое главное – регулярную духовную практику.
Самоотдача и посвящение своей деятельности Всевышнему (Ишвара пранидхана) как в йоге, так и в других учениях постепенно переносит внимания с деятельности ума, полной сомнений и ошибок – на спонтанное, интуитивное сознание, пронизанное блаженством и ощущением чуда происходящей реальности.
Асана – третья ступень йоги . В классическом тексте йога-сутр Махариши Патанджали сказано о том, что асана является устойчивым, неподвижным и удобным положением тела.
Эта ступень йоги подразумевает регулярное выполнение упражнений для поддержания здоровья. И тело, и ум в ходе практики должны быть обучены сохранять состояние устойчивости и неподвижности. Это – условие необходимое для достижения последующих ступеней йоги – медитации и самадхи.
Тело и ум взаимосвязаны, и если тело имеет дисфункцию, это неизбежно отражается на работе сознания. И наоборот – неправильная работа ума создает напряжение в теле. Асаны в йоге – это одновременно упражнения и для тела, и для сознания. Концентрация и медитативное состояние – необходимые условия для правильного выполнения асан, которые снимают напряжение психическое и физическое, трансформируя его в чистую энергию.
Самадхи – восьмая и последняя ступень йоги. Самадхи проявляет свою природу как ясное, безусильное сознание за пределами мысли и всякой двойственности. Переживается, когда в уме остается лишь один объект – объект медитации без какой-либо ментальной окраски. Помимо прочего, это – состояние за пределами индивидуальности, чувства «я», однако сознание остается, а бодрствование и ясность достигают предельной степени. Переживается озаряющая мудрость, величие, абсолютный свет и подлинная суть реальности. Таким образом, это состояние прямо противоположно сну и трансу, в которых сознание, погруженное в забытье, не осознает само себя.
Самадхи в йоге подразделяется на четыре ступени.
1.Савикальпа самадхи
. Соответствует уровню дхъяны, полному погружению в объект.
2.Нирвикальпа самадхи
. Соответствуют уровню реальности чистого бесконечного сознания за пределами мира форм и объектов.
3.Сахаджа самадхи
. Это – уровень абсолютного просветления, когда чистое недвойственное сознание привносится в повседневную деятельность.
4.Соруба самадхи
. Запредельный уровень, который даже среди просветленных реализуют единицы. Считается, что во время этого вида самадхи достигается бессмертное радужное тело, состоящее из тончайших недвойственных энергий.
Существуют и др. словесные обозначения для разновидностей самадхи. В любом случае теоретическая сторона ничего не стоит без надлежащей практики.
Просветленный – это, во-первых, человек, уровень сознания которого соответствует предельному состоянию чистого бытия. Во-вторых – это человек, познавший свое высшее «Я» (пуруша в йоге) и постигший сущность всех явлений. В-третьих – это человек, проявляющий любовь и сострадание ко всему живому. И, наконец, в-четвертых, это человек свободный от любой привязанности, в том числе и привязанности к результату своей деятельности. Такое разделение соответствует четырем путям раджа-йоги, джняна-йоги, бхакти-йоги и карма-йоги, и произошло это разделение вследствие того, что люди стали путать средство и результат. Просветление, дарующее драгоценные свойства сознания, приходит благодаря концентрации, медитации и самадхи. Постижение, знание, любовь и непривязанность – это не средство, а следствие соответствующего уровня сознания.
