Dobrý deň, milí čitatelia a hostia môjho blogu. Dnes vám chcem povedať o pravidlách a princípoch prvých štádií jogy – jamy a nijamy, ktoré sú popísané v Joga sútrách Patanjaliho. Tieto morálne a etické normy a princípy, spísané pred viac ako 2000 rokmi, sú aktuálne aj dnes. Každý človek, ktorý sa snaží o duchovný rast a cvičí jogu a meditáciu, by ich mal poznať.
Klasická joga vychádza z diel veľkého mudrca Patanjaliho. Jeho jogové sútry popisujú 8 krokov na ceste k harmónii so sebou samým, so svojím vyšším ja a duchovným rozvojom.
Mnohé súčasné praktické hodiny jogy preskakujú prvé dve etapy a začnú hneď s treťou a štvrtou etapou – asánou a pránájámou. Učitelia, ktorí mlčia o princípoch Yama/Niyama, v podstate klamú nenáročnú verejnosť. Možno, že sledujú materiálny zisk, nedávajú ľuďom to, čo je potrebné pre skutočný rozvoj, ale to, čo je príjemné pre myseľ.
Samozrejme, ásana a pránájáma prinesú svoje výsledky - zlepšia zdravie a fyzické schopnosti, ale bez znalosti základných etáp sa nemožno priblížiť k hlavnému účelu jogy - upokojeniu mysle a duchovnému sebazdokonaľovaniu.
Yama a niyama sú etické štandardy, na ktorých je postavená filozofia a svetonázor jogy. Všetky náboženstvá majú podobné zákony a prikázania.
Yama znamená obmedzenia. Toto je prvá fáza jogy. Predpisuje zrieknutie sa činov a vnútorných postojov, ktoré so sebou prinášajú deštrukciu a disharmóniu, čo vedie k „úniku“ energie.
Niyama znamená príkazy. Toto je druhá etapa. Súbor pravidiel o tom, aké vlastnosti by ste mali v sebe rozvíjať, aby ste dosiahli harmóniu a osvietenie. Pomáha „akumulovať“ energiu.
5 princípov jamy
1. Ahisma- nenásilie, neubližovanie. Toto pravidlo je rozsiahlejšie ako biblické prikázanie „nezabiješ“. Je samozrejmé, že zahŕňa túto jednoduchú pravdu, ale zasahuje aj do iných oblastí. Princíp ahizmu znamená, že človek by nemal ubližovať nielen iným ľuďom a zvieratám, ale ani celému svetu okolo seba. To platí pre činy aj myšlienky.
Aby sme si toto pravidlo uľahčili, je potrebné si uvedomiť, že všetko na tomto svete je prepojené a tým, že niekomu ubližujeme, škodíme predovšetkým sebe. Dodržiavanie tohto princípu rozvíja dobrotu a lásku v duši.
Okrem všetkého vyššie uvedeného je ahisma dôležitým krokom pre ľudí zapojených do meditácie. Očistením duše od nevraživosti opúšťa telo vnútorné napätie. To pomáha dosiahnuť relaxáciu a pokoj potrebný na relaxáciu. Patria sem aj zásady výživy. Odmietnutie potravy získanej násilím, t.j. vegetariánstvo alebo vegánstvo.
2. Satya- odmietnutie klamstva, pravdivosť. Toto pravidlo nás povzbudzuje k tomu, aby sme boli úprimní a úprimní k iným ľuďom aj k sebe. Keď sa vzdáme sebaklamu, môžeme si vyčistiť myseľ od ilúzií. Toto je dôležitý krok na ceste duchovného rozvoja a jogy.
Existuje názor, že tento princíp by nemal porušovať predchádzajúci. Ak viete, že ak poviete pravdu, môžete niekomu ublížiť alebo ho uraziť, potom je najlepšie mlčať. Nesúhlasím s týmto presvedčením, keďže pravda musí byť prezentovaná v súlade s najvyššími hodnotami, a nie len sentimentálnym uvažovaním, že by sa niekto mohol uraziť. Ak je človek zlodej, potom je potrebné to povedať, aby sme varovali ostatných. No zároveň môže mať pravda niekedy aj odvrátenú stranu. Poviem vám príbeh z védskych písiem, ktorý ilustruje nesprávne uplatňovanie tohto princípu.
Pred mnohými rokmi žil bráhman (človek, ktorý zasvätil svoj život štúdiu písiem). Jedného dňa sedel a meditoval a okolo neho prebehla krava. Po nejakom čase sa objavil mäsiar, ktorý prenasledoval kravu, aby ju zabil. Spýtal sa brahmana, či videl, kam bežala krava. Brahman celý svoj dospelý život hovoril iba pravdu a myslel si, že nie je dobré klamať, pretože bol známy svojou pravdovravnosťou. Ukázal mäsiarovi, kam krava bežala, mäsiar ju dohonil a zabil. V čase smrti odišiel brahmana na pekelné planéty, aby ho súdil Yamaraja (pán pekelných planét). Brahman sa čudoval, prečo sa tam dostal, pretože viedol spravodlivý život, ale Yamaraj mu povedal, že je zodpovedný za smrť kravy.
3. Asteya- nie krádež, neprisvojenie si cudzieho majetku. Možno, že pravda „nepokradneš“ je príliš banálna pre ľudí, ktorí sa zaoberajú sebazdokonaľovaním, je nepravdepodobné, že by myšlienka na krádež napadla duchovne vyvinutého človeka. Princíp tejto jamy je potrebné pochopiť hlbšie.
Po prvé, asteya nás varuje pred závisťou a privlastňovaním si majetku niekoho iného, dokonca aj duševne.
Upanišády hovoria (Ishopanishad, mantra 1)
isavasyam idam sarvam
yat kinca jagatyam jagat
tena tyaktena bhunjitha
ma grdhah kasya svid dhanam
preklad:
Všetko živé i neživé vo vesmíre je pod kontrolou Pána a patrí Jemu. Preto by mal každý používať len to, čo potrebuje a čo je mu pridelené ako jeho podiel, a nezasahovať do ničoho iného, dobre chápať, kto všetko vlastní.
4. Brahmacharya- sexuálna zdržanlivosť, sebaovládanie. Rovnako ako predchádzajúce princípy, brahmacharya môže byť považovaná v dvoch významoch - v užšom a širšom zmysle. V povrchnom chápaní toto pravidlo znamená odmietnutie sexu, no ak sa zahĺbite hlbšie, uvidíte, že ide o výzvu k sebadisciplíne a kontrole nad svojimi túžbami.
Tento sľub skladajú jogíni, mnísi a pustovníci. Pre všetkých ostatných ľudí sa dodržiavanie tohto sľubu prejavuje v tom, že sexuálne vzťahy sú regulované manželstvom a narodením detí.
5. Aparigraha- nie hromadenie, nie hrabanie peňazí. Toto pravidlo nás učí neviazať sa na veci. Tento princíp je podobný tretiemu, ale rozdiel je v tom, že asteya nie je pripútanosť k veciam iných ľudí, ale aparigraha je k vlastným veciam. Stačí si uvedomiť, že na tomto svete nám nič nepatrí a po smrti si so sebou nič nevezmeme, preto je zbytočné hromadiť bohatstvo a iné materiálne hodnoty.
5 princípov nijamy
1. Šaucha- čistota. Táto nijama znamená, že človek musí udržiavať čisté nielen svoje telo, ale aj svoje myšlienky, pocity, zámery a reč. To je nevyhnutné pre čistenie a harmonizáciu energií.
2. Santosha- spokojnosť. Schopnosť byť spokojný s tým, čo máte, prijímať veci a ľudí takých, akí sú, učí nás to Santosha. Rozvíjanie tohto princípu prináša šťastie a blaženosť.
3. Tapasya- askéza, zdržanlivosť. Pri plnení tejto nijamy nám môže pomôcť dodržanie sľubov, ktoré si sami urobíme. Tapasya dodáva silu a energiu, ktorá v človeku prebúdza skryté schopnosti.
4. Svadhyaya (svadhyaya)- štúdium svätého písma, sebavýchova. Takéto aktivity a štúdie vyživujú myseľ, robia ju silnou a schopnou robiť triezve, informované rozhodnutia.
5. Ishvara Pranidhana- oddanosť Pánovi. To znamená zasvätiť seba a svoje dobré skutky Bohu. Úplným odovzdaním sa tomuto princípu môžete dosiahnuť stav Samádhi (Božská blaženosť).
Predtým, ako začnete s praktickým cvičením jogy, musíte pochopiť a zaviesť tieto posvätné princípy do svojho života. Potom cvičenie prinesie neoceniteľné výsledky nielen na fyzickej, ale aj na duchovnej úrovni. V skutočnosti, ak človek nedodržiava princípy jamy a nijamy, potom vôbec nehovoríme o joge. V najlepšom prípade možno túto prax nazvať gymnastikou pre telo.
Rád odpoviem na vaše otázky a uvítam komentáre k článku.
S pozdravom Ruslan Tsvirkun.
Dobrý deň, milý čitateľ, vitajte v realite jogy.
Tento článok dáva charakteristika hlavných princípov harmonickej interakcie s celým svetom, s celým vesmírom, vnútorné aj vonkajšie, v joge sa nazývajú Niyama Yamas. Tak či onak, tieto princípy sú zohľadnené vo všetkých skutočných duchovných náukách a náboženstvách. Každý, kto chce byť šťastný, by ich mal nasledovať, pretože Dlhodobé porušovanie Yam Niyam vždy vedie k energetickému blokovaniu, disharmónii, chorobe a utrpeniu. Aby ste tomu zabránili, pozorne si prečítajte tento článok. Pamätajte, že dodržiavanie týchto odporúčaní je zárukou správnej jogy.
Naozaj, Yama Niyama je desať kľúčov k skutočnému úspechu a šťastiu vo všetkom.
Čo by ste nemali robiť v joge a živote?
Yama je prvým krokom Patanjaliho jogy. päť odporúčaní, čo nerobiť. Mnoho lingvistov hovorí, že ruština je veľmi podobná sanskrtu (jazyku starých jogínskych mudrcov). Či je to tak, som sám nezistil (samozrejme, že existujú podobné slová, ale existuje aj slušný počet rôznych), avšak Yama sa zo sanskrtu prekladá ako kontrola a tiež ako boh smrti....a v ruštine diera je jama :) Aby ste nespadli do diery, dodržujte nasledujúcich päť odporúčaní:
1) Ahimsa (neškodí)– človek by nemal ubližovať myšlienkou, slovom ani skutkom. Prvý z Yam Niyams je veľmi známy vďaka Mahátmovi Gándhímu. Snažil sa ju vo všetkom nasledovať. Tradične sa Ahimsa prekladá ako „nezabiješ“. Ale v skutočnosti nie je všetko také jednoduché...akákoľvek neláskavá, smutná myšlienka vedie k tomu, že ten, kto ju vyslal, stráca energiu a tým škodí predovšetkým sebe. Takže Buďte láskaví a optimistickí v myšlienkach, slovách a skutkoch.
2) Satya (neklam)– Nemali by ste klamať ani nekonštruktívne pravdy. To znamená, že nemôžete len klamať a zapájať sa do sebaklamu, ak hovorením pravdy poškodíme dušu človeka (dobre, ešte nie je pripravený počuť túto pravdu a nebude to konštruktívne), potom je to tiež porušenie zo Satya. Ak prídete k chorému priateľovi v nemocnici a úprimne mu poviete: „Ach, vyzeráš tak hrozne,“ potom aj keď je to desaťkrát pravda, stále porušovanie Satya nie je konštruktívne. Treba povedať pravdu a najlepšie tú príjemnú pravdu. Ak nemôžete nič povedať pravdivo a príjemne, potom je lepšie mlčať. Ak potrebujeme povedať nepríjemnú pravdu (veľmi, veľmi zriedka naozaj potrebujeme niečo také povedať), potom v srdci, túžiac len po dobrom blížneho, hovoríme a úprimne si prajeme, aby to danej osobe prospelo. 
A nakoniec, čo by ste mali robiť, ak potrebujete niečo povedať, ale pravda tomu človeku veľmi uškodí (nemyslíme na vlastný prospech, ale na to, čo bude naozaj správne). Vyberáme možnosť, ktorá vám pomôže prejaviť čo najviac lásky (niekedy je to nechať si to pre seba a mlčať, niekedy to povedať a rozčúliť toho druhého). Život je príliš nejednoznačný, nemôžu v ňom platiť prísne pravidlá, každý okamih je jedinečný.
Test je jednoduchý: ak po odohraní scenára, keď ste niečo povedali alebo nepovedali, vaše srdce je ľahké a nehryzie vás svedomie, potom sa všetko stalo správne. Ak svedomie zjavne nie je pokojné, možno sa dokonca po niekoľkých rokoch prebudilo, znamená to, že ste urobili chybu a musíte sa ju pokúsiť napraviť. Vo všeobecnosti je téma zaujímavá, takže napíšte svoj názor do komentárov;) Poďme diskutovať.
Dovoľte teda, aby vaše milujúce slová pomohli ostatným stať sa radostnejšími a úplnejšími.
3) Asteya (nekradni)- Nemali by ste chcieť to, na čo nemáte zákonné právo. To znamená, že opäť nie je všetko ľahké 
potom...dobre, nekradni viditeľné predmety, tiež potrebuješ netúžiť po tom, čo nemáš, ak si to už nezaslúžiš, a určite nezávidieť iným. Čo tým myslíš, že si zaslúžiš? Yama a Niyama sa nestarajú o zákony našej spoločnosti: niekto môže získať majetok podľa zákona, ale z pravého hľadiska bude zlodejom. Okrem pokojnej intuície nikto nepríde na to, čo si človek skutočne zaslúži a aké prostriedky mu táto akvizícia prinesie dobré a čo poškodí jeho dušu. takže, v prvom rade buď šťastný s tým, čo máš, a keď snívaš o väčšom, snaž sa pri svojich snoch cítiť, či si šťastný. Keď chceme viac, najdôležitejšie je nepoškodiť týmito túžbami pocit šťastia tu a teraz – v prítomnom okamihu. Ak je vo vnútri bolestivý pocit nedostatku, pocit skľúčenosti a deprivácie, ide o porušenie Astey a podľa vesmírneho zákona, ktorý hovorí, že podobné priťahuje podobné, budú energie pocitu nedostatku priťahovať ešte viac. negatívne situácie. Ako sa hovorí v evanjeliu (v ktorom každý, kto sa ponorí hlbšie do jogy, vidí rovnakú múdrosť jogy):
„Lebo tomu, kto má, bude dané a bude mať hojnosť, a kto nemá, tomu bude odňaté aj to, čo má“ (Matúš 13:12).
Vyžarujte šťastie, vďačnosť a prosperitu, potom budete mať všetko, čo potrebujete;) Mimochodom, toto je presne odmena za to, že urobíte niečo dosť dobré na to, aby ste dokončili túto Yamu – všetko, čo človek potrebuje, k nemu začne prichádzať bez akejkoľvek námahy z jeho strany.
4) Apparigraha (nepripájajte sa)- často sa prekladá ako neprijímanie darov... a neprijímať dary... no, každému svoje)) V skutočnosti je Apparigraha schopnosť mať veci, domy, byty, dokonca aj ľudí (deti, rodičia, manžel, manželka, priatelia) a zároveň sa k nim bolestne nepripútať. V hlbšom zmysle nám ani naše telo nepatrí. Schopnosť liečiť svoje telo, udržiavať ho zdravé a silné, ako sa len dá, no zároveň pochopiť, že nie ste svoje telo – tento postoj prispieva k šťastiu.
takže, radujte sa a buďte vďační za všetko, čo máte, za každého, kto je s vami, ale nebojte sa to stratiť. Vy - C sa neobmedzujete na viditeľné a materiálne. Mimochodom, všetky Niyama Yamas, keď ich nasledujete, prinášajú nielen stále väčšiu vnútornú radosť, ale aj... Takže pozorovanie Apparigraha automaticky umožňuje človeku spomenúť si na svoje minulé inkarnácie.
5) Brahmacharya (nepožívanie zmyslov)– h 
Brahmacharya sa najčastejšie spája s mníšstvom a abstinenciou od sexuálnych vzťahov. Žiaľ, existuje mnoho iných spôsobov – prejedanie sa (neschopnosť ovládať chuť do jedla), zhovorčivosť (veľa energie sa stráca aj rečou), nezmyselné plytvanie peniazmi a akýkoľvek extrém, ktorý vás chytí a nedovolí aby ste prestali - všetko, čo je príliš silné, čerpá energiu do vonkajšieho sveta (aj aktivity môžu byť nadmerné).
Takže byť pokojne aktívny a nenechať energiu nekontrolovane vytekať, vedieť s energiou narábať opatrne.
Dokonalosť v Yama alebo Niyama dosiahli len svätci (bez ohľadu na to, akým náboženským smerom) a veľmi pokročilí jogíni. Všetci inteligentní ľudia, ktorí chcú šťastie pre seba, by sa mali zlepšiť v Yamas a Niyama. Kým človek porušuje Jamy, je ako sud s dierami...energia do neho prúdi, ale cez diery vyteká všetko von a ak zvýšiš tok energie, nič sa nezmení, len odtečie viac.
Ale ak sú diery opravené, potom sa už môžeme baviť o druhej etape Pataňdžali (hoci ešte raz vysvetlím...Yama a Niyama sú veľmi prepojené, ak sa Niyama poruší, tak aj energia odtečie, a ak je Yama rešpektovaná, potom energia príde a zostane).
Čo by si mal urobiť?
Niyama hovorí o piatich usmerneniach, ktoré by sa mali dodržiavať. Ich realizácia vedie k tomu, že energia prichádza k človeku a smeruje do tých kanálov, ktoré v budúcnosti prinesú ešte viac energie, šťastia a harmónie. Vo všeobecnosti ide o výhodnú investíciu, ktorá určite prinesie zisk. Všetky nijamy sú tiež veľmi viacvrstvové a ak je ich dodržiavanie na najpovrchnejšej úrovni relatívne jednoduché, potom sa implementáciou hlbokej úrovne môžu pochváliť opäť iba svätí.
1) Saucha (čistota). Samozrejme, v prvom rade nehovoríme o fyzickej čistote (ktorú je určite lepšie pozorovať), ale o čistote myšlienok, zámerov, túžob (alebo čistote od túžob), čistote všetkých energií. Samozrejme, ak sa poruší aspoň jedna z Yamas, čistota zmizne: vynorila sa neláskavá myšlienka - znečistili ste sa, plytvali ste energiou - už toľko nežiarite, báli ste sa, že stratíte svoju obľúbenú podložku na jogu, energia opäť klesla a čistota vybledla.
Preto Buďte pozorní a uvedomte si svoje myšlienky a pocity, snažte sa ich udržiavať čo najjasnejšie v prospech seba a celého sveta.
2) Santosha (spokojnosť). Ó, títo ľudia, ktorí majú sklon sťažovať sa na svoj ťažký život a dokonca umývať kosti svojho druhu. Zdá sa, že budete hovoriť o problémoch a bude to jednoduchšie... na ďalší deň a potom nové problémy a znova o 
dá sa o nich rozprávať... a potom ešte viac a viac... takto hovoria o problémoch celý život.
Santosha z desiatich Yam Niyamov sa nazýva Najvyššia cnosť. A z dobrého dôvodu! To vedie nielen k tomu, že život, zdanlivo bez toho, aby sa veľa zmenil (ako sused bol ďateľ, stále zostáva), v skutočnosti začína prinášať šťastie - človek je predsa spokojný so všetkým (teraz milujem svoje. sused ďateľ :). Okrem toho, čo spôsobuje, že šťastie a radosť v živote sa zväčšujú: príjemné udalosti, stretnutia, radostné myšlienky - koniec koncov, to, čo vyžarujeme, je priťahované (stane sa, že sa otravní susedia pohnú, ale to už pre nás nie je dôležité, aj tak je nám dobre!
Energia sťažností a nespokojnosti (aj sama so sebou) pritiahne ešte viac udalostí, ktoré vás rozčúlia. Konštruktívna sebareflexia – a priznanie si chýb – je jedna vec. Trápiť sa týždne, mesiace, roky tým, čo sa stalo – pocit viny, s ktorým ľudia žijú celý život – to je už zločin.
Buďte šťastní a spokojní s tým, čo máte a kým ste. Prijmite seba aj ostatných takých, akí sme – na takomto základe šťastnej súčasnosti si budete môcť vybudovať ešte šťastnejšiu budúcnosť.
3) Tapasya (disciplína, sebaovládanie, askéza). Každý veľmi dobre vie, že ak chcete byť v niečom skvelý, musíte okrem talentu vynaložiť aj úsilie. 
To isté platí v umení byť šťastný. Toto sa dá naučiť. Z môjho pohľadu je to vo všeobecnosti jediná vec, ktorú sa musíte naučiť. Ale ak chcete byť šťastní, musíte sa snažiť, nie len raz, nie dvakrát, ale každý deň, neustále :) Tapasya len naznačuje, že budete potrebovať disciplínu, dodržiavanie režimu a systematické úsilie. Budete sa musieť niečoho vzdať, niektoré návyky nahradiť novými. Môžem s istotou povedať, že ak to vezmete na seba a budete múdro vytrvalí, uspejete.
4) Svadhyaya (introspekcia, introspekcia, introspekcia).Často sa prekladá ako štúdium písiem, ale všetky Yamas Niyama sú hlboko vnútorné pojmy. Bez sebaanalýzy a rozvoja neustáleho povedomia nie je možné realizovať žiadne z vyššie uvedených odporúčaní. Napríklad, ako môžete pochopiť, či fráza, ktorú ste povedali, bola konštruktívna alebo či došlo k porušeniu satya? Povedzme, že to bola pravda, ale moje srdce sa akosi necíti dobre a vo chvíli prejavu bolo viac energie podráždenia a túžby dokázať, že mám pravdu, než túžby pomôcť. Ale toto je príliš jednoduchý príklad. 
Introspekcia na ceste jogy je potrebná veľmi hlboká – to je jednak záruka, že budete efektívne napredovať, a zároveň bezpečnostná technika. V konečnom dôsledku vám nikto nepovie, čo máte robiť – budete musieť vidieť všetky odpovede v sebe, aby ste intuitívne cítili, čo by ste mali povedať alebo urobiť.
Zdroj radosti a šťastia je v každom človeku. Zatiaľ čo energia prúdi príliš silno do vonkajšieho sveta, je nemožné pochopiť túto jednoduchú pravdu - myseľ a pocity trvajú na tom, že šťastie leží vonku. Cvičenie jogy veľmi rýchlo prinúti usilovného študenta pochopiť, že to tak nie je.
Zdalo by sa, že morálne odporúčania, takmer doslovne opakujúce Mojžišove desať prikázaní a pokyny duchovných Majstrov všetkých náboženstiev, sú v skutočnosti veľmi dôležité a účinné metódy na presmerovanie energie dovnútra a jej pozdvihnutie na vyššie úrovne.
Bez ohľadu na to, akou cestou sa človek vydá a akýmikoľvek technikami sa bude v budúcnosti riadiť, týchto desať odporúčaní bude musieť v každom prípade nasledovať. Ak sa nenaplnia, potom takáto cesta nie je pravdivá a podobne, ak niekto jasne porušuje aspoň jeden z Yam Niyams, je lepšie držať sa ďalej od takéhoto „osvieteného majstra“.
O vlastnom úspechu v joge rozhoduje aj čoraz častejšie nasledovanie Yamas Niyamas. Ak sa život začne stávať radostnejším, správate sa k ľuďom láskavejšie a udalosti, ktoré predtým spôsobovali paniku a hnev, teraz spôsobujú úprimné prijatie a vieru, že všetko je k lepšiemu – potom v živote dosiahnete skutočný, nezlomný úspech, cvičíte správne a budete postupovať podľa cesta pravá cesta.
Prajem nám všetkým stále usilovnejšie a hlbšie predstavenie Yam Niyam - to je šťastie a skutočný úspech.
K téme Yams a Niyamas bude potrebné urobiť oveľa dôležitejšie doplnky, napríklad o tom, že ešte predtým, ako si človek plne uvedomí svoju Vyššiu prirodzenosť -. Pred nami teda bude niekoľko ďalších článkov, ktoré sa tejto téme budú venovať hlbšie. Zatiaľ čakám na vaše komentáre! Úvahy a diskusie na takéto skutočne večné témy prinášajú veľké výhody.
Úprimne vám želám Šťastie, môj milý čitateľ, a uvidíme sa v realite jogy;)
Články, ktoré ďalej odhaľujú tému Yama Niyama, sú tu.
Počiatočné kroky v joge sú podľa Patanjaliho Joga sútry morálnymi predpismi. prečo je to tak? Faktom je, že joga dodáva energiu, ako aj rozšírenie určitých schopností. Predstavme si parnú lokomotívu rútiacu sa smerom k priepasti. Čo sa stane, ak hodíte uhlie do ohniska? Lokomotíva sa dostane do priepasti ešte rýchlejšie a spadne zo skaly. Človek, ktorý nedodržiava niektoré základné morálne pravidlá, je ako lokomotíva letiaca do priepasti. A cvičenie jogy je ďalším palivom pre takúto lokomotívu. Preto, ak sa človek nenaučil morálne zásady a nezačal ich dodržiavať, alebo si aspoň nevytvoril úmysel ísť týmto smerom, potom sa kategoricky neodporúča cvičiť jogu. V písmach aj v skutočnom živote môžeme vidieť veľa príkladov toho, čo sa stane tým, ktorí cvičia jogu, ale nedodržiavajú morálne zásady alebo necvičia kvôli dosiahnutiu nejakých sebeckých cieľov. Niektorí ľudia nemajú úplne správne pochopenie toho, čo je joga a prečo je vlastne potrebná. Je rozšíreným javom, že človek cvičí jogu kvôli samotnému cvičeniu jogy. A ak sa takého človeka spýtate, prečo cvičí, potom s najväčšou pravdepodobnosťou nebudete počuť nič zrozumiteľné v odpovedi, alebo budete počuť abstraktné úvahy o tom, čo potrebujete, ako hovoria, aby ste sa zlepšili, rozvíjali a prečo a na aký účel. toto je potrebné v tejto chvíli nemôže vysvetliť konkrétny okamih v čase konkrétnej osobe.
Ide o to, že cvičenie jogy je nástroj. Ako napríklad auto. A cvičiť jogu len kvôli samotnému cvičeniu je asi to isté, ako čistiť, umývať, mazať auto každý deň, privádzať ho do krištáľového lesku, no nikdy ho nevyháňať z garáže, pretože šoférovať v podstate nikde a nie dôvod. Asi to isté sa občas stane aj s cvičením jogy – človek cvičí, no neovplyvňuje jeho každodenný život, alebo áno, ale veľmi zvláštnym spôsobom. Preto musíte jasne pochopiť, prečo potrebujete jogu a ako presne budete tento nástroj používať. A tu vyvstáva otázka, aké sú ciele človeka v živote a čo prenáša do tohto sveta. Napríklad, ak človek predáva alkohol, potom ho cvičenie jogy privedie len k jednému výsledku – zvýši sa efektivita jeho života, a preto začne predávať alkohol ešte efektívnejšie. A tu stojí za to premýšľať o tom, aký výsledok dosiahne, po prvé, samotný človek a po druhé učiteľ, ktorý dal človeku tie alebo tie vedomosti a pomáha mu zlepšovať sa v joge. Všetky tieto jemnosti a zložitosti predvídal mudrc Pataňdžali pred viac ako dvetisíc rokmi, a preto nám zanechal odporúčania a pokyny o tom, akú morálnu paradigmu by mal mať niekto, kto sa vydáva na cestu jogy. Mudrc Patanjali načrtol morálne predpisy v prvých dvoch fázach osemstupňového systému jogy, ktoré sa nazývajú „Yama a Niyama“. Yama je niečo, čoho by sa mal praktikant jogy zdržať. Tu stojí za zmienku vtipná korelácia s ruským jazykom. Diera je miesto, kde môžete spadnúť. Takže tu, ak sa nebudete riadiť týmito zásadami, môžete spadnúť do priepasti negatívnej karmy, z ktorej bude veľmi ťažké dostať sa von. Druhý stupeň – Niyama – sú princípy, ktoré by ste si mali pestovať a vniesť do svojho života.
Yama - princípy interakcie so svetom
Takže princípy Yama sú niečo, čoho sa treba zdržať. Celkovo Patanjali opísal päť princípov Yamy. Existuje verzia, že sú usporiadané podľa dôležitosti. To znamená, že ak dodržiavanie jednej zásady vedie k porušeniu inej zásady, mala by sa dodržať tá, ktorá je na zozname prvá. Takéto situácie sa často stávajú a nižšie sa pozrieme na to, čo robiť v tomto prípade.
Prvý princíp - Ahimsa
Ahimsa – neubližovanie slovom, myšlienkou alebo činom. A tento princíp nie je obmedzený na podobný kresťanský príkaz „Nezabiješ“. Všetko je oveľa komplikovanejšie. Tu by sme mali zvážiť samotný koncept „spôsobovania škody“. čo je škoda? V modernej spoločnosti je rozšírená mylná predstava, že škoda je to, čo je zo subjektívneho hľadiska nepríjemné, a úžitok je to, čo je príjemné. Napríklad kúpiť dieťaťu obrovskú tortu, ktorú zje večer, je nepochybne dobrá vec, pretože „bez ohľadu na to, čo dieťa baví, pokiaľ neplače“, ale pripraviť dieťa o sladkosti, čo spôsobuje búrku emócií, slzy a hystéria sú zlé a činy tohto druhu sú prísne odsúdené. Z tohto názorného príkladu môžete vidieť, že pojmy dobra a zla sú v našej spoločnosti skreslené, takže princíp Ahimsa každý pochopí po svojom. Pre jednoduchšie pochopenie Ahimsy môžeme navrhnúť základný princíp morálky: „Robte druhým to, čo by ste chceli vy sami dostať“. Ale aj tento princíp dopadá zle. Ak sa totiž vrátime k vyššie uvedenému príkladu nákupu torty, môžeme povedať, že rodič, ktorý kupuje tortu pre svoje dieťa, je s vysokou pravdepodobnosťou závislý na sladkostiach a vôbec by mu nevadilo kúpiť tortu. , teda základný princíp morálky nie je porušený. Ak sa však zamyslíte nad touto situáciou, škoda spôsobená dieťaťu je celkom zrejmá - vytvorenie závislosti na sladkostiach a vštepovanie návyku nezdravého a nezdravého stravovania. Čo teda v tomto prípade možno považovať za škodu? Spôsobenie škody je akékoľvek konanie, ktoré krátkodobo alebo dlhodobo povedie k degradácii živej bytosti. Väčšina z nás, samozrejme, nemá vševedúcnosť Budhu a svoje činy nedokážeme vypočítať na tisíc kalp (preto často tie najprospešnejšie skutky vedú k hromadeniu negatívnej karmy), ale vieme vystopovať také základné veci ako vzťahy príčina-následok počas aspoň niekoľkých rokov - to je celkom reálne. Ani jeden človek na svete ešte nedosiahol úspech tým, že by získal potešenie a zábavu. Ak sa nad tým dôkladne zamyslíte, pochopíte, že v dejinách ľudstva neexistujú žiadne takéto príklady. Úspech dosahujú tí, ktorí zbierajú vedomosti a učia sa životné lekcie, ktoré zahŕňajú prekonávanie ťažkostí a obmedzení. Preto, ak chcete živej bytosti šťastie a rozvoj, musíte jej poskytnúť pomoc v tomto ohľade, a nie v oblasti zábavy a potešenia. No, samozrejme, mali by ste sa zdržať neopodstatneného násilia voči živým bytostiam. Čo znamená „neoprávnené“? Napríklad potrestanie dieťaťa tak, aby dostalo životnú lekciu, je za určitých okolností ospravedlniteľné násilie. Dôležitá je tu ale motivácia rodiča – ak koná z pocitu hnevu, tak porušuje princíp Ahimsa a ak koná z pocitu súcitu, tak princíp Ahimsa nie je porušený. Toto je veľmi jemná línia, ale je dôležité naučiť sa ju definovať, aby ste neporušili princíp Ahimsa, no zároveň aby ste neboli nečinní, keď potrebujete zasiahnuť.
Princíp druhý - Satya
Satya - benevolentná pravdovravnosť. Dodržiavanie tejto zásady niekedy vedie k banálnej hrubosti. Ľudia jednoducho začnú hovoriť, čo si myslia, a ospravedlňujú to naivným „no, je to pravda!“ Preto by ste tu mali venovať pozornosť tomu, že pravdovravnosť by mala byť benevolentná, teda opäť neporušovať princíp Ahimsy a viesť živú bytosť k rozvoju. Niekedy medzi týmito dvoma princípmi vzniká konflikt, ktorý bol spomenutý vyššie. Sú napríklad situácie, v ktorých môže vyslovenie pravdy viesť k násiliu alebo dokonca k vražde. V písmach je varovný príbeh o tom, ako medzi týmito dvoma zásadami bola urobená nesprávna voľba. Jeden brahmana meditoval na odľahlom mieste. Okolo prebehlo nejaké zviera a za ním lovec, ktorý sa Brahmana spýtal, kde zviera bežalo. Brahman sa rozhodol, že zásada pravdivosti by sa nemala porušovať a mávol rukou v smere, kadiaľ zviera bežalo. A následne nastala situácia, v dôsledku ktorej brahman stratil presne tú ruku, ktorou udával smer. To je jasný príklad v prospech toho, že pri dodržiavaní tej či onej zásady sa treba v prvom rade držať zdravého rozumu. A ak dodržiavanie zásady pravdivosti vedie k porušovaniu zásady nenásilia, potom je lepšie od takejto pravdivosti upustiť.
Princíp tri – Asteya
Asteya - nekradnutie. Od detstva nám vraveli, že kradnúť je zlé, no najčastejšie si myslíme, že sa to týka priamej krádeže. Sťahovanie „pirátskeho“ obsahu alebo naberanie za hrsť arašidov z pultu v supermarkete – túto krádež nepovažujeme. Vesmír je však rozumný a spravodlivý a všetko, čo sme neprávom vzali, budeme musieť stratiť. Vo všetkom na tomto svete je rovnováha a ak sa niekde niečo znížilo, znamená to, že to niekam dorazilo a kam to prišlo nespravodlivo, tam sa to neskôr zníži. A ak človek niečo ukradol, potom sa môžete okamžite pripraviť na to, že stratí presne rovnakú sumu a možno aj viac. Je dôležité poznamenať, že ku krádežiam dochádza aj na úrovni mysle. Napríklad, ak niekomu závidíme hlbokou závisťou, závidíme, že niekto má niečo, čo my nemáme, potom môžeme povedať, že to duševne kradneme. V skutočnosti sa porušenie princípu Asteya prejavuje dokonca aj v akejkoľvek túžbe po tom, čo by sme nemali. Z tohto pohľadu je už pohľad s chtíčom na vydatú ženu, závidieť susedovi, ktorý si kúpil auto, ktoré si my nemôžeme dovoliť a podobne, porušením princípu Asteya.
Štvrtý princíp - Brahmacharya
Brahmacharya je abstinencia od zmyslových pôžitkov. Toto je jeden z najkomplexnejších princípov Yama. Ak je všetko jasné s násilím, klamstvami a krádežami, väčšina z nás sú adekvátni ľudia a chápeme, že robiť to je zlé. Otázku vzdania sa vášní a slastí mnohí vnímajú ako bolestivú a hlavne nie je celkom jasné, prečo je to potrebné, veď nikomu neškodíme a nikomu do našich radovánok neprekážame. Po prvé, s tým druhým sa dá polemizovať, pretože niekedy človek pri honbe za vášňami vôbec nič nevidí ani si nevšimne, a po druhé, oddávaním sa zmyslovým pôžitkom si v prvom rade ubližujeme. prečo je to tak? Tento svet je tak spravodlivo štruktúrovaný, že za všetko v ňom musíte platiť. A akékoľvek potešenie je mrhaním životnej energie. Nemali by ste brať slovo na niektoré pochybné pojmy – len si spomeňte, ako sa cítite po tom, čo ste zažili silný, príjemný emocionálny zážitok? Napríklad po zhliadnutí vtipnej komédie si môžete všimnúť pocit prázdnoty a bezmocnosti. A po prejedení niektorých vašich obľúbených „občerstvenia“ - pocit tuposti a nezmyselnosti toho, čo sa deje. A v skutočnosti to platí pre akékoľvek potešenie do tej či onej miery, je to len to, že niekedy je účinok viditeľný veľmi jasne a niekedy si to nevšimneme, ale faktom zostáva, že pri prijímaní potešenia míňame životnú energiu. A tu môže vzniknúť otázka: „No, áno, míňame. No a čo?" A naozaj sa zdalo, že nič, nebyť jednej maličkosti. Bohužiaľ, v tomto svete sú neobmedzené len dve veci: internet a ľudské túžby. Aj keď, pokiaľ ide o prvý, otázka je kontroverzná. Ale túžby a vášne sú vždy nekonečné. Ale všetko ostatné má svoje hranice. A množstvo našej energie, ktoré máme, je obmedzené. A ak chce človek v živote dosiahnuť nejaký úspech, tak by mal byť rozumnejší vo výdaji energie.
Princíp piaty - Aparigraha
Aparigraha – nenadobúdanie, neprijímanie darov. Princíp nežiadosti, rovnako ako predchádzajúci princíp, pochádza z rovnakého konceptu plytvania energiou. Všetko, tak či onak, určuje energia. A prítomnosť určitých materiálnych výhod, pohodlia, niektorých aktív a tak ďalej je spôsobená prítomnosťou takzvaných tapas - energie vďačnosti. To znamená, že iba naše dobré skutky v tomto a minulom živote určujú, ako žijeme a rozvíjame sa. A tu je dôležitý bod. Tapas určuje náš pokrok na ceste duchovného rozvoja. Bez tapas je duchovný rozvoj nemožný. A vyvstáva otázka: aké rozumné je vynaložiť drahocennú energiu vďačnosti na nákup druhého smartfónu (v čase, keď potreba mať prvý je otázna), ak náš duchovný rozvoj a pokrok v praxi priamo závisí od prítomnosti z tohto tapas? To je v skutočnosti veľmi nebezpečný trik takmer pre každého, kto sa dal na cestu duchovného rozvoja. Pokušenia rôznych materiálnych výhod sú vážnou skúškou, ktorá mnohých ľudí vyradí z tejto cesty. Keď sa energetická úroveň človeka v procese duchovných praktík začne zvyšovať, jeho tapas sa premení na túžby, ktoré má. A niekedy už aj človek zabudol, že pred piatimi rokmi sníval o aute, ale toto semienko zostáva v hĺbke jeho mysle, a keď pozdvihol energiu v procese cvičenia, túžby sa začnú napĺňať. A to je veľmi nebezpečný moment – môžete sa nechať vtiahnuť do týchto iluzórnych vecí a opustiť duchovnú cestu. Preto sa praktizujúcim odporúča nielen opustiť myšlienku hromadenia hmotných statkov, ale aj eliminovať túžby po týchto statkoch, pretože s vysokou úrovňou energie sa túžby doslova zhmotňujú ako mávnutím čarovného prútika. Ale stojí za to vymeniť svoj potenciál za nejaké dočasné materiálne veci, ktoré v konečnom dôsledku nepovedú k ničomu inému ako k utrpeniu?
Niyama - princípy úspechu na duchovnej ceste
Ak nám princípy Yamy hovoria, ako zaobchádzať so svetom okolo nás a ako s ním adekvátne budovať vzťahy, aby neviedli k hromadeniu negatívnej karmy, potom princípy Niyamy nám hovoria, aké vlastnosti by sme mali pestovať a pestovať v nás samých, aby sme pracovali so svojím vnútorným svetom a smerovali k dokonalosti. Existuje tiež päť princípov Niyama.
Prvý princíp - Shaucha
Shaucha - čistota. Ide o čistotu na všetkých troch úrovniach: tela, reči a mysle. Čistota na úrovni tela je udržiavanie osobnej hygieny, vykonávanie špeciálnych jogínskych praktík - šátkarma na očistu fyzického a energetického tela, dodržiavanie zásad správnej výživy, čistota oblečenia, domova a pod. Čo sa týka čistoty na úrovni reči, napísala Shantideva dobre o tomto: „Hovor jemným a jemným hlasom z čistého srdca a k veci, aby tvoje slovo bolo zrozumiteľné, lahodiace uchu a vyslovené zo súcitu.“ K tomuto odporúčaniu niet čo dodať. Najdôležitejšou úrovňou je však čistota na úrovni mysle, pretože rôzne škodlivé činy na úrovni tela a reči majú pôvod v mysli. Preto by ste mali neúnavne sledovať čistotu svojej mysle - neponárajte ju do škodlivých alebo zbytočných informácií, ktoré sú v modernom svete doslova na každom kroku, a čo je najdôležitejšie, pravidelne čistite svoj vnútorný svet a nahradzujte škodlivé informácie užitočnými informáciami. Podrobnejšie o tom hovorí štvrtý princíp Niyama. Dôležité je tiež sledovať negatívne tendencie mysle a pracovať s nimi. Hlavnými sú takzvané tri jedy mysle: pripútanosť, hnev a nevedomosť.
Princíp druhý - Santosha
Santosha - spokojnosť. Prečo je dôležité byť spokojný s tým, čo máme? Po prvé, aby opäť nevznikali negatívne tendencie mysle, ako je hnev, závisť, podráždenosť, pesimizmus atď. A po druhé, je dôležité pochopiť, že vesmír je inteligentný a vytvára ideálne podmienky pre každú živú bytosť jeho súčasná úroveň rozvoja. Možno s tým nebudete súhlasiť, ale v skutočnosti všetko, čo sa momentálne vo vašom živote prejavuje, je potrebné pre váš rozvoj. A ak sa len pozriete späť, uvedomíte si, že všetky ťažkosti a problémy vo vašom živote vám dali lekciu, posunuli vás správnym smerom alebo vás oslobodili od nejakej pripútanosti alebo ilúzie. A, samozrejme, netreba zabúdať ani na zákon karmy, podľa ktorého všetko, čo sa v našich životoch prejavuje, sú následky našich minulých činov. Aké sťažnosti a nespokojnosť teda môžu byť?
Princíp tri - Tapas
Tapas – sebadisciplína, pracovitosť. O tapas už bola reč vyššie. Tapas je energia vďačnosti - ovocie duchovných a morálnych víťazstiev. V kontexte princípu Niyama je Tapas usilovnosť v duchovnej praxi, disciplína, dodržiavanie sľubov atď., pomocou ktorých sa táto energia vďačnosti hromadí. Dôležitosť hromadenia tapas už bola spomenutá vyššie: bez toho nie je možné napredovať na duchovnej ceste. Môžeme hromadiť tapas tým, že robíme dobré skutky, ale premeniť ich na univerzálnu energiu, ktorá nám umožňuje napredovať na ceste a vytvára na to pohodlné podmienky, je možné iba pomocou duchovnej praxe. Preto je dôležité nezanedbávať ani služobnú, ani osobnú prax. Toto sú dva najdôležitejšie nástroje na ceste jogy.
Štvrtý princíp – Svadhyaya
Svadhyaya - sebavzdelávanie. Tento princíp do určitej miery koreluje s princípom Shauchi. Každý, kto sa vydal na duchovnú cestu, by mal usilovne nahradiť negatívne informácie vo svojom vnútornom svete adekvátnymi informáciami. Čo sú adekvátne informácie? Toto je čítanie Písma, komunikácia so skúsenými praktizujúcimi, štúdium filozofie. Teda formovanie adekvátneho svetonázoru. Koniec koncov, jedným z hlavných cieľov jogy v počiatočnom štádiu je rozptýliť temnotu vlastnej nevedomosti a na dosiahnutie tohto cieľa nebudú stačiť fyzické a meditačné praktiky. Mali by ste sa zoznámiť so skúsenosťami minulých praktizujúcich, ako aj so závermi, ku ktorým dospeli. Existuje názor, že pri prijímaní informácií absorbujeme len tri percentá týchto informácií. Na základe tohto konceptu by sa mal každý text prečítať aspoň 33-krát. A je dôležité pochopiť, že každý má svoju vlastnú cestu a pre každého existuje nejaký druh textu, ktorý mu umožní pochopiť tajomstvá vesmíru. Faktom je, že v minulých životoch sme už mali akési karmické spojenia s určitými praktikami a textami, a preto azda najneobľúbenejší a na prvý pohľad nezmyselný text vo vás prebudí osobnosť, ktorá mala v minulom živote vyššiu úroveň rozvoja a v tomto prípade dôjde k rýchlemu skoku vo vývoji. Preto by ste nemali zanedbávať princíp Svadhyaya - štúdium duchovnej literatúry a komunikácia so skúsenými praktizujúcimi vám umožní stabilne sa pohybovať po ceste. Je dôležité používať zdravý rozum, hľadať potvrdenie všetkých pojmov, s ktorými sa stretávate v písmach, v názoroch kompetentných ľudí a v osobnej skúsenosti. To vás ochráni pred zlým smerom.
Piaty princíp – Ishvara Pranidhana
Ishvara Pranidhana - venovanie zásluh Všemohúcemu. Čo to znamená? Často po cvičení je zvykom venovať zásluhy z praxe v prospech všetkých cítiacich bytostí. Nie každý premýšľa o tom, čo to je a prečo je to potrebné, a vo všeobecnosti - aké zásluhy venujeme a aký prínos to prináša abstraktným „živým bytostiam“. Samozrejme, každý chápe tento „rituál“ po svojom. Dá sa však povedať, že venovaním zásluh z praxe vytvárame zámer, že výsledky, ktoré sme dostali alebo dostaneme (možno aj v dlhodobom horizonte), nevyužijeme na dosahovanie osobných sebeckých cieľov, ale v prospech všetkých živých bytostí. A tak v tomto prípade neprospievame ani tak abstraktným „živým bytostiam“, ako skôr odstraňujeme vlastný egoizmus, ktorý je možno jednou z hlavných prekážok duchovného sebazdokonaľovania. Venovanie zásluh Všemohúcemu alebo všetkým živým bytostiam je praxou, ktorá v nás pestuje predovšetkým altruizmus, uvedomenie a uznanie toho, že sme iba nástrojom Všemohúceho, tak ako je štetec umeleckým nástroj. A kým štetec verí, že je to ona, kto vytvára majstrovské diela, jeho egoizmus a nevedomosť mu nedovolia spoznať najvyššiu realitu. Keď si štetec uvedomí, že je to len štetec v rukách univerzálneho majstra, až potom sa získajú skutočné majstrovské diela bez chýb. Venovanie zásluh Všemohúcemu vám tiež umožňuje odpútať sa od výsledkov vašich činov. A práve toto odpútanie oslobodzuje našu myseľ a zabraňuje hromadeniu novej karmy, ktorá, ako vieme, je príčinou nekonečného kolobehu v kole znovuzrodenia.
Veľa šťastia pri cvičení jogy a vidíme sa na hodine!
Moderní jogíni učia svoje učenie od tretieho stupňa, aby dosiahli duchovnú dokonalosť. Zabúdajú, že jama a nijama v joge (prvé dva kroky) sú tiež dôležité. V tomto článku analyzujeme tieto dva kroky, zvážime 10 princípov jamy a nijamy a tiež poskytneme najjednoduchší postup, ktorý vám umožní identifikovať vynechané body.
Čo znamenajú pojmy yama a niyama a prečo sú potrebné?
Klasická joga vychádza z učenia duchovného mysliteľa Pataňdžaliho. Cesta k harmónii so sebou samým, duchovnému zlepšeniu, pozostáva z 8 dôležitých krokov.
Moderní učitelia jogy ignorujú prvé dva kľúčové kroky a navrhujú okamžite začať s ásanami, pránájámou – tretím, štvrtým krokom. Mnohí moderní praktici, ktorí mlčia o prvých dvoch krokoch, v skutočnosti klamú svojich študentov. Je to pravdepodobne spôsobené dosiahnutím materiálneho zisku. Učia tých, ktorí chcú nesprávne informácie pre skutočný rozvoj a zlepšenie.
Tretí a štvrtý krok pomôže zlepšiť zdravie a zvýšiť fyzické schopnosti, to však neprinesie hlavný výsledok.
Prvá, druhá etapa - yama, niyama. Sú to etické normy, na ktorých je založená celá filozofia jogy.
Každá fáza má 5 základných princípov, ktoré by sa mali analyzovať individuálne.
Princípy jamy
Problémom sú obmedzenia, prvý krok. Umožňuje vám naladiť sa na odmietnutie rôznych postojov, ktoré vedú k nerovnováhe v duchovnej rovnováhe a úniku energie.
Ahimsa - neubližujte všetkým okolo vás
Prvý princíp jamy je podobný biblickému princípu „nezabiješ“. V joge však tento princíp funguje širšie. Je zakázané spôsobovať fyzické škody okolitým ľuďom, zvieratám, rastlinám, je dôležité očistiť svoje myšlienky od negativity, hnevu a žiadostivosti. Pri podrobnej analýze princípu môžeme dospieť k záveru, že väčšina rôznych negatívnych aspektov sa objavuje v dôsledku činov alebo slov ľudí.
Podstatou prvej fázy je, že ste tomuto stvoreniu nedali život, čo znamená, že nemáte právo ho vziať. Nemôžete zasahovať do prirodzeného chodu vecí v prírode. Negatívne činy znečisťujú karmu a ak si predstavíme, že takéto činy pácha veľké množstvo ľudí, znečistenie karmy bude globálne. A naopak, pomoc druhým vyčistí karmu. Svet vo vás a okolo vás bude čistejší.
Očistenie myšlienok od negativity tiež zohráva dôležitú úlohu na ceste duchovného osvietenia a pokoja. S očistou duše opustí telo meditujúceho všetku negativitu nahromadenú v priebehu rokov. Za zmienku stojí aj potreba vyhýbať sa konzumácii potravín získaných násilím. Uprednostňovať by sa malo vegetariánstvo.
Článok - odmietnutie sebaklamu a klamstiev
Od detstva rodičia hovoria svojim deťom, že klamať je zlé, mali by vždy hovoriť pravdu. Toto je správne. Na ceste k sebazdokonaľovaniu musíte byť úprimní k sebe a k ľuďom okolo vás. Ak úprimne vidíte problém ako celok, ľahšie nájdete riešenia. Ak je meditujúci k sebe úprimný, potom je pre neho ľahšie dosiahnuť požadované výsledky.
Je dôležité pochopiť ešte jeden bod. Táto zásada by nemala byť v rozpore s predchádzajúcim odsekom. Pozrime sa na to na dvoch príkladoch.
Ak je človek zlodej a vy o tom viete, nemôžete túto skutočnosť skryť, inak poškodíte ostatných, ktorí budú okradnutí. Samozrejme, že keď poviete pravdu, poškodíte zlodeja, ale hrozí tým, že sa zločinec dopustí iba priestupku.
V tomto prípade je všetko jasné, ale existuje aj druhý príklad. Pred mnohými desaťročiami žil na zemi brahmana, ktorý zasvätil svoju existenciu štúdiu písiem. Jedného dňa, keď meditoval, prebehla okolo krava. Po nejakom čase prišiel mäsiar a chcel zviera zabiť. Spýtal sa, ktorým smerom bežala. Keďže bráhmana celý život hovoril pravdu, ako je uvedené v písmach, ukázal smer.
Keď mäsiar zviera dohonil a zabil, bráhmana odišiel na pekelné planéty, aby ho súdil Yamaraja. Muž nechápal, prečo je tu, Yamaraju ho konfrontoval s tým, že je zodpovedný za smrť kravy.
Žiť bez klamstiev je dosť ťažké, najmä ak pravda spôsobuje škodu iným. Lož je skreslenie reality, ktoré má určité dôsledky. Je dôležité naučiť sa podávať informácie tak, aby nikomu neublížili. To však dokáže len málokto, kto dosiahol určité výšky v sebazdokonaľovaní.
Asteya - zrieknutie sa túžby vlastniť to, čo vám nepatrí
Každá vec, ktorá k človeku patrí, má jeho energiu. Keď je ukradnutá, zlodej ukradne časť energie majiteľa. Tu vstupuje do platnosti fyzika – zákon zachovania energie, čiže túto energiu treba doplniť z toho, kto bol okradnutý. Zlodej bude trpieť, vzdá sa časti svojej energie, aby kompenzoval nerovnováhu.
Aparigraha - nehromadenie, nezištnosť
Tento princíp učí nepripútať sa k veciam. Je to podobné ako v predchádzajúcom bode, tu by ste sa však nemali pripútať k svojim veciam.
Aby ste získali určitú vec, musíte minúť obrovské množstvo životnej energie, pretože nič nie je dané za nič. Človek musí pracovať, aby získal financie na nákup vecí. Po jeho nadobudnutí musíte opäť pracovať, aby ste si zabezpečili financie na jeho údržbu.
Ľudia počas svojho života trávia čas zarábaním peňazí na vec, ktorá sa im páči, a pri tom sa ich životná energia míňa. Preto čím viac vecí ľudia získajú, tým viac životnej energie sa minie, čo znamená, že nie je žiadna energia na duchovný rozvoj.
Pri nákupe vecí musíte byť racionálni. Okrem toho treba pamätať na zásadu nenásilia. Keď si niečo kupujete, myslite na to, z čoho je to vyrobené.
Brahmacharya - zdržanlivosť
Princíp sebakontroly znamená abstinenciu od sexu. Médiá aktívne propagujú uspokojenie telesných pôžitkov, ktorých je dosť ťažké zdržať sa, ale ak si to želáte, je to možné.
Ovládanie sexuálnej energie je dôležité pre dosiahnutie duchovného osvietenia. Keď človek dostane sexuálne uspokojenie, minie veľa životnej energie, čo znamená, že na duchovné zlepšenie nezostane nič.
Tento princíp siaha oveľa hlbšie. Človek sa musí naučiť aj sebaovládaniu vo svojich chuťových preferenciách. Predpokladá sa, že ľudia míňajú veľké množstvo energie, pričom uprednostňujú chuťové preferencie. Je dôležité pochopiť, že jedlo by malo byť jednoduché a zdravé. Kulinárske špeciality prinášajú dočasné potešenie a zároveň upchávajú energetický kanál človeka.
Princípy Niyama
Niyama sú predpisy, druhá fáza. Je to súbor nevyslovených pravidiel, ktoré vám umožňujú rozvíjať osobné vlastnosti na dosiahnutie harmónie a nahromadenie pozitívnej energie.
Shaucha - čistota
Tento princíp učí sledovať čistotu vecí okolo človeka - tela, oblečenia. Myšlienky a vnútorný svet musia byť čisté.
Meditujúci sa musí snažiť udržať poriadok na troch úrovniach: fyzickej, energetickej, duchovnej.
Santosha - spokojnosť
Tento princíp ide ruka v ruke s aparigrahou. Musíte si užívať to, čo máte, potom budete šťastní. Na udržanie materiálnych hodnôt nie je potrebné vynakladať veľké množstvo energie.
V súčasnosti je väčšina ľudí presvedčená, že si všetko zo života musia vziať sami, nikto im nepomôže. Na túto pozíciu sa dá pozerať aj z iného uhla pohľadu.
V prírode každý tvor dostane zadarmo všetko, čo potrebuje – zvieratám a rastlinám je zabezpečená potrava, domov, voda, teplo, možnosť rozmnožovania. Aj človek je súčasťou prírody. Dostal všetko, čo potreboval pre evolúciu. Ale kvôli pripútanosti k veciam a neustálej nespokojnosti sa objavuje nerovnováha. Z tohto dôvodu musí investovať veľa úsilia do materiálnych statkov.
Tapasya - sebaobmedzenie
Dodržiavanie tohto princípu pomôže dodržať sľub, ktorý si dal. Tapasya dodáva telu energiu a silu. Je potrebné dosiahnuť stanovený cieľ, prebudiť skryté schopnosti, osobné zlepšenie.
Swadhyaya - sebavzdelávanie, štúdium písiem
Je dôležité čítať a študovať knihy a písma napísané duchovne osvietenými ľuďmi. Veľa čítať bez dodržiavania tejto zásady je plytvanie energiou. Nemali by ste si znečisťovať myseľ nevyžiadanými informáciami. Je potrebné nakŕmiť mozog informáciami, ktoré vás posilnia a naučia vás robiť správne informované rozhodnutia.
Ishvara Pranidhana - oddanosť zásluhám vesmíru
Vesmír sa vzťahuje na všetko, čo a čo ľudia uctievajú. Ide o to, aby ste svoje záležitosti venovali Pánovi. Úplné odovzdanie sa tomuto princípu umožňuje človeku dosiahnuť Božskú blaženosť.
Tento princíp tiež učí, aké dôležité je zdieľať svoje znalosti. Veľa ľudí o tomto princípe hovorí ako o rebríku. Ak ste sa niečo naučili, naučte to ostatných. Takto sa zdvihnete o stupienok vyššie a budete môcť ísť ďalej.
Ako pochopiť, že tieto dva kroky boli zmeškané
Porušené princípy yama a niyama sa dajú identifikovať nie podľa učenia knihy, ale podľa vlastnej praxe. Ak to chcete urobiť, musíte vykonať nasledujúcu techniku:
- Pamätajte na princípy dvoch vyššie uvedených fáz.
- Zaujmite meditačnú pózu, zamerajte svoju pozornosť na stav, ktorý vzniká pri vykonávaní ásan.
- Všimnite si moment, keď opustíte tento stav. Stane sa to rýchlo. Spomeňte si na situáciu, ktorá sa objavila vo vašom podvedomí. Venujte pozornosť svojmu vnútornému dialógu.
- Porovnajte situáciu, ktorá sa objavuje s princípmi jamy, nijamy.
Vďaka tomu meditujúci pochopí, že to, čo sa snažil naučiť, neprinieslo želaný efekt a je to spôsobené vynechaním dvoch dôležitých etáp jogy – jamy, nijamy.
Pre začiatočníkov aj skúsených
Nižšie uvedená technika pomôže začínajúcim jogínom, tým, ktorí cestu začali nesprávne, zvládnuť princípy prvých dvoch krokov:
- Nasledujte svoju vlastnú povahu. Nemusíte cvičiť len prvé dva kroky. Môžete si robiť, čo chcete, napríklad študovať ásany.
- Pri vykonávaní týchto techník si všimnite momenty, ktoré vás vyvedú zo stavu meditácie.
- Nakreslite analógiu k situácii so zásadami, ktoré boli porušené, a v budúcnosti sa snažte dodržiavať pravidlá jamy a nijamy.
Cvičením sa môžete naučiť základy jogy, ktoré vám v budúcnosti pomôžu dosiahnuť duchovné osvietenie. K otázke duchovného osvietenia pristupujte zodpovedne. Nemali by ste naháňať cenu a platiť za lacných cvičiteľov jogy. Je lepšie starostlivo študovať hlavné body, najmä princípy jamy a nijamy, a potom vybudovať cestu k duchovnému osvieteniu. Desať princípov uvedených vyššie pomôže tým, ktorí nemeditujú, ale chcú dosiahnuť určité výšky, aby dosiahli akékoľvek výšky.
Joga je holistický systém filozofie a praxe na zlepšenie charakteru, osobnosti, tela a ducha. Pripútanosť k dogme a nepružná myseľ podnecujú niektorých ľudí vnímať prax a iné východné učenia ako cestu nie od Boha, pretože biblia o tom nič nehovorí. Podstata väčšiny duchovných učení je podobná a dokonca aj postuláty sú vo všeobecnosti rovnaké. Len výklad je iný. Pre tých, pre ktorých je prax dôležitejšia ako teória, nie je až také dôležité, aké názvy a podoby má realita.
Z knihy známeho majstra jogy B.K.S. Iyengar „Svetlo života“:
„Pápež Pavol bol v zlom zdravotnom stave a pozval ma, aby som ho navštívil, aby som mu dal lekcie jogy. Ponuku som prijal. No zrazu si pod nátlakom kardinálov stanovil podmienku. Lekcie museli zostať v úplnom tajomstve, pretože mohli byť nesprávne interpretované: Katolícky pápež používa praktiky spojené s hinduizmom.
Samozrejme som ho uistil, že joga je univerzálna a nezávislá od akejkoľvek viery či kultu. Povedal som, že nebudem hovoriť o týchto lekciách, ale dodal som, že nebudem klamať, keď sa ma opýtajú priamo. Moja pravdovravnosť bola zrejme príliš riskantná a hodiny boli zrušené.“
Ako vidíme, samotný pápež bol v súvislosti s jogou pokojný.
Osem stupňov klasickej jogy (ashtanga jogy) je: jama, nijama, ásana, pránájáma, pratjáhara, dharana, dhjána a samádhi. Nižšie je uvedený popis každého z nich.
Mnohí cvičenci jogy veria, že týchto osem stupňov musí byť prísne zvládnutých jeden po druhom. V skutočnosti je však situácia taká, že týchto osem krokov sú skôr hrany, vetvy a pri ich súčasnom vývoji prebieha vývoj prirodzene a plynulo. A samotné slovo jóga je preložené zo sanskrtu ako jednota a slovo Ashtanga možno doslovne preložiť ako „osem častí“. Krokmi sa môžu stať až vtedy, keď človek zažije skutočné ťažkosti pri cvičení vyšších úrovní jogy. Ale spravidla zvládnutie napríklad prvých dvoch krokov, ktoré zahŕňajú isté pravidlá správania, prichádza do slepej uličky bez náležitých zmien vedomia spôsobených praxou vyšších úrovní. Preto je na prvom mieste a ťahá so sebou aj ďalšie fázy. Dosiahnutie samádhi robí súlad so všetkými predchádzajúcimi štádiami spontánny a prirodzený, ako dôsledok vhodnej úrovne vedomia.
Ak človek chodí napríklad do fitness centra a robí len fyzické cvičenia (tretí stupeň jogy), nie je to plnohodnotné cvičenie, pretože joga obsahuje osem krokov a klasickým cieľom jogy je samádhi – posledný ôsmy krok, ktorý je takmer nemožné dosiahnuť samotným cvičením.
Yama (prvá fáza jogy) zahŕňa päť požiadaviek na správanie, určité zákazy, vrátane: nenásilia (ahimsa), pravdovravnosti (satja), zdržania sa krádeží (asteja), sexuálnych vzťahov (brahmacharya) a nadmerného sklonu k hromadeniu (aparigraha).
Nenásilie (ahimsa) zahŕňa vyhýbanie sa spôsobovaniu duševného a fyzického ubližovania všetkému živému. Pokiaľ však ide napríklad o to, aby ste sa zdržali plieskania komára po tele, treba pripomenúť, že aj vlastné telo je vzácnym chrámom pre rozvoj vedomia a platí preň aj pravidlo nenásilia. Ak nie je iná možnosť, komár môže byť odstránený. Ale len tak pre zábavu sa neodporúča trhať kvety, listy na stromoch, šliapať hmyz, nosiť ich kožu len pre krásu. V opačnom prípade vás bude trápiť karma.
Pravdivosť (satja) znamená pravdivosť v reči aj vo vlastnej mysli a dôležitejšia je v mysli, pretože sebaklam je faktorom brzdiacim sebapoznanie a prejav pravdy. Pravdivosť je božská vlastnosť, odraz prítomnosti, pravdy. Reč jogína by nemala byť zavádzajúca, obsahovať pochybné alebo nepresné informácie, ani byť prázdna a nezmyselná. Zadržiavanie pravdy sa vo väčšine prípadov rovná klamstvu.
Odporúča sa tiež zbaviť sa plytvania časom nečinným táraním, ktoré okrem iného spotrebuje obrovské množstvo energie. Reč by mala byť prospešná a nespôsobovať žiadnu škodu alebo disharmóniu. Ak je to možné, reč by mala vykazovať jasné vlastnosti: jasnosť, jemnosť, trpezlivosť a priateľskosť. To znamená, že keď máte napríklad túžbu povedať svojmu partnerovi pravdivo všetko, čo si o ňom myslíte, v prvom rade by ste to mali urobiť znova. Klameš sám seba? Možno túžba vyjadriť, čo si myslíte, pochádza z impulzu spôsobiť bolesť uspokojením ega, a nie z úprimnej túžby pomôcť? A možno samotné myšlienky nie sú konečnou pravdou o človeku?
Swami Yogananda povedal, že pravdivá reč má takú silu, že dokáže liečiť. Ak človek vždy hovorí pravdu a povie nezdravému človeku, že zajtra sa uzdraví, sila, ktorá utká jeho slová, spôsobí, že sa magicky objavia na úrovni udalosti.
Abstinencia od krádeže (asteya) tiež znamená odstránenie chamtivosti ako faktora znovuzrodenia v hrubohmotných svetoch hladných duchov. Krádež, rovnako ako klamstvo, je faktorom v drsných, nevyvážených svetoch s narušenou harmóniou. Je potrebné zdržať sa akéhokoľvek neoprávneného privlastňovania si cudzieho majetku, inak sa nikdy nevyhnete rovnakému postoju voči sebe a nezískate si dôveru ľudí.
Abstinencia od sexuálnych vzťahov (brahmacharya) znamená zachovanie semena a sexuálnej energie, inak energia kundalini, ktorá čistí jemné energetické kanály a otvára čakry, nevystúpi nad muladhara (oblasť kostrče). Praktizujúcim žijúcim v mestských oblastiach sa odporúča aspoň čiastočná abstinencia bez zneužívania sexuálnej energie. Mali by ste sa tiež vzdať akýchkoľvek myšlienok na túto tému, inak sa sexuálnej túžbe nedá vyhnúť.
Dôležitým faktorom na ceste jogy je aj abstinencia od hromadenia nadmerného množstva materiálnych statkov (aparigraha), ktoré nie sú nevyhnutne potrebné na prežitie, dobré zdravie a rozvoj. Bohatí ľudia, „milionári“, často akoby čerpali na seba všetku energiu, ktorú často nedokážu efektívne využiť pre dobro, čo spôsobuje nerovnováhu vo fungovaní celého sociálneho systému. Faktom je, že v našej dobe môže byť pre čestného človeka ťažké žiť, aj keď je to silný a spoločensky aktívny človek. A nerovnováha zavedená v jednej oblasti spôsobuje dysfunkciu v mnohých odvetviach, a preto každý v rôznej miere trpí. Bohatý človek na ceste jogy by sa nemal vzdať bohatstva, ale mal by sa venovať charite, prispievať tou časťou finančných prostriedkov, ktorá pre neho nie je nevyhnutne potrebná na rozvoj tvorivej činnosti. To zase vytvára dobrú karmu a možnosť priaznivých znovuzrodení v budúcnosti!
Niyama (druhá fáza jogy) zahŕňa päť cností, ktoré by sa mali pestovať a pestovať v mysli a správaní človeka. Medzi nimi: čistota (shaucha), spokojnosť (santosha), disciplína (tapas), samoštúdium (svadhyaya) a sebaodovzdanie - zasvätenie seba a svojich činov Najvyššiemu (Ishvara-pranidhana).
Čistota (šaucha) zahŕňa čisté telo, oblečenie, domov, morálnu čistotu (v správaní, spoločnosti, rozhovore atď.). Nadávky a hrubé slová znečisťujú oblasť Vishuddha Chakra (krčné centrum), čo spôsobuje problémy s hrdlom a zubami. Duševná čistota znamená aj odstránenie agresivity a zlých úmyslov.
Spokojnosť (santosha) znamená predovšetkým prijatie aktuálneho okamihu, čo je zase jedna z najlepších metód spontánnej premeny vedomia a transformácie. Na materiálnej úrovni je tento faktor podobný aparigraha, eliminácii túžby po nadmernom hromadení, keď sa človek uspokojí len s tým, čo skutočne potrebuje na udržanie zdravia a rozvoj vedomia.
Disciplína (tapas) je nevyhnutným faktorom v akomkoľvek úsilí. Premýšľaním o tom môžete stráviť veľa času, ale keď napríklad padne rozhodnutie cvičiť každý deň, treba to dodržiavať trpezlivo. Ak ste v tomto čase pozvaní, napríklad na prechádzku, mali by ste prechádzku odložiť na čas bez cvičenia. V ideálnom prípade disciplína nie je násilie voči sebe, ale jasné pochopenie vlastných najhlbších potrieb.
Samoštúdium (svadhyaya) zahŕňa štúdium textov, čítanie literatúry, ktorá podporuje rast vedomia. A samozrejme, najdôležitejšia je pravidelná duchovná prax.
Sebadarovanie a zasvätenie svojich aktivít Všemohúcemu (Ishvara pranidhana), ako v joge, tak aj v iných učeniach, postupne presúva pozornosť od činnosti mysle, plnej pochybností a omylov, k spontánnemu, intuitívnemu vedomiu, preniknutému blaženosťou. a pocit zázraku prebiehajúcej reality.
Ásana – tretia etapa jogy. Klasický text jogových sútier Maharishiho Patanjaliho hovorí, že asana je stabilná, nehybná a pohodlná poloha tela.
Táto fáza jogy zahŕňa pravidelné cvičenie na udržanie zdravia. Telo aj myseľ musia byť trénované, aby si počas cvičenia udržali stav stability a pokoja. Toto je podmienka nevyhnutná na dosiahnutie následných stupňov jogy – meditácie a samádhi.
Telo a myseľ sú prepojené a ak má telo dysfunkciu, nevyhnutne to ovplyvní fungovanie mysle. A naopak – nesprávne fungovanie mysle vytvára v tele napätie. Jogové ásany sú cvičenia pre telo aj myseľ. Koncentrácia a meditačný stav sú nevyhnutnými podmienkami pre správne vykonávanie ásan, ktoré uvoľňujú duševný a fyzický stres a premieňajú ho na čistú energiu.
Samádhi je ôsma a posledná fáza jogy. Samádhi prejavuje svoju povahu ako jasné vedomie bez námahy mimo myslenia a akejkoľvek duality. Zažíva sa vtedy, keď v mysli zostáva len jeden predmet – predmet meditácie bez akéhokoľvek duševného zafarbenia. Okrem iného je to stav mimo individuality, pocit „ja“, ale vedomie zostáva a bdelosť a jasnosť dosahujú najvyšší stupeň. Zažívajú sa osvetľujúca múdrosť, veľkosť, absolútne svetlo a skutočná podstata reality. Tento stav je teda v priamom protiklade spánku a tranzu, v ktorom si vedomie ponorené do zabudnutia nie je vedomé samého seba.
Samádhi v joge je rozdelené do štyroch etáp.
1.Savikalpa samádhi. Zodpovedá úrovni dhjány, úplnému ponoreniu sa do objektu.
2.Nirvikalpa samádhi. Zodpovedajú úrovni reality čistého nekonečného vedomia mimo sveta foriem a predmetov.
3.Sahadža samádhi. Toto je úroveň absolútneho osvietenia, keď je čisté neduálne vedomie vnesené do každodenných činností.
4.Soruba samádhi. Premrštená úroveň, ktorú si aj medzi osvietenými uvedomuje len málokto. Verí sa, že počas tohto typu samádhi sa dosiahne nesmrteľné dúhové telo pozostávajúce z najjemnejších neduálnych energií.
Existujú aj iné slovné označenia pre odrody samádhi. V každom prípade je teoretická stránka bez poriadnej praxe bezcenná.
Osvietená osoba je po prvé osoba, ktorej úroveň vedomia zodpovedá konečnému stavu čistej existencie. Po druhé, je to človek, ktorý spoznal svoje vyššie „ja“ (puruša v joge) a pochopil podstatu všetkých javov. Po tretie, je to človek, ktorý prejavuje lásku a súcit ku všetkému živému. A napokon, po štvrté, toto je človek bez akejkoľvek pripútanosti, vrátane pripútanosti k výsledku svojich činností. Toto rozdelenie zodpovedá štyrom cestám rádža jogy, džňána jogy, bhakti jogy a karmajógy a k tomuto rozdeleniu došlo preto, že ľudia si začali zamieňať prostriedky a výsledok. Osvietenie, ktoré dáva vzácne vlastnosti vedomia, prichádza prostredníctvom koncentrácie, meditácie a samádhi. Pochopenie, poznanie, láska a nepripútanosť nie sú prostriedkom, ale dôsledkom primeranej úrovne vedomia.
