Bonjour, chers lecteurs et invités de mon blog. Aujourd'hui, je veux vous parler des règles et principes des premières étapes du yoga - yama et niyama, qui sont décrits dans les Yoga Sutras de Patanjali. Ces normes et principes moraux et éthiques, écrits il y a plus de 2000 ans, sont toujours d’actualité aujourd’hui. Toute personne qui s’efforce de croître spirituellement et pratique le yoga et la méditation devrait les connaître.
Le yoga classique est basé sur les œuvres du grand sage Patanjali. Ses sutras de yoga décrivent 8 étapes sur le chemin de l'harmonie avec vous-même, avec votre moi supérieur et votre développement spirituel.
De nombreux cours de yoga pratiques actuels sautent les deux premières étapes et commencent immédiatement par les troisième et quatrième étapes - asana et pranayama. Les enseignants qui restent silencieux sur les principes de Yama/Niyama trompent essentiellement le public non averti. Peut-être en recherchant un gain matériel, ils donnent aux gens non pas ce qui est nécessaire à un véritable développement, mais ce qui est agréable à l'esprit.
Bien sûr, les asanas et le pranayama donneront leurs résultats - ils amélioreront la santé et les capacités physiques, mais sans connaissance des étapes de base, il est impossible de se rapprocher de l'objectif principal du yoga - calmer l'esprit et s'améliorer spirituellement.
Yama et niyama sont les normes éthiques sur lesquelles reposent la philosophie et la vision du monde du yoga. Toutes les religions ont des lois et des commandements similaires.
Yama signifie limitations. C'est la première étape du yoga. Il prescrit le renoncement aux actions et aux attitudes internes qui entraînent destruction et disharmonie, ce qui conduit à une « fuite » d’énergie.
Niyama signifie préceptes. C'est la deuxième étape. Un ensemble de règles sur les qualités que vous devez développer en vous-même afin d'atteindre l'harmonie et l'illumination. Aide à « accumuler » de l’énergie.
5 principes de la fosse
1. Ahisma- non-violence, non-préjudice. Cette règle est plus étendue que le commandement biblique « tu ne tueras pas ». Il va sans dire qu’elle inclut cette simple vérité, mais elle touche également d’autres domaines. Le principe de l'ahisme implique qu'une personne ne doit pas nuire non seulement aux autres personnes et aux animaux, mais également au monde entier qui l'entoure. Cela s'applique à la fois aux actions et aux pensées.
Afin de faciliter le respect de cette règle, il est nécessaire de réaliser que tout dans ce monde est interconnecté et qu'en faisant du mal à quelqu'un, nous nous faisons d'abord du mal à nous-mêmes. Le respect de ce principe développe la bienveillance et l’amour dans l’âme.
En plus de tout ce qui précède, l’ahisma est une étape importante pour les personnes impliquées dans la méditation. En nettoyant l’âme de l’hostilité, les tensions internes quittent le corps. Cela aide à obtenir la détente et la tranquillité nécessaires à la relaxation. Cela inclut également les principes nutritionnels. Refus de nourriture obtenue de force, c'est-à-dire végétarisme ou véganisme.
2. Satya- refus de mentir, véracité. Cette règle nous encourage à être sincères et honnêtes tant avec les autres qu’avec nous-mêmes. En renonçant à nous tromper nous-mêmes, nous pouvons débarrasser notre esprit des illusions. C’est une étape importante sur le chemin du développement spirituel et du yoga.
On pense que ce principe ne devrait pas violer le précédent. Si vous savez qu’en disant la vérité, vous pourriez nuire ou offenser quelqu’un, alors il est préférable de simplement garder le silence. Je ne suis pas d’accord avec cette croyance, car la vérité doit être présentée conformément aux valeurs les plus élevées, et pas seulement à un raisonnement sentimental selon lequel quelqu’un pourrait être offensé. Si une personne est un voleur, il faut alors le dire pour avertir les autres. Mais en même temps, la vérité peut parfois avoir un revers. Je vais vous raconter une histoire tirée des écritures védiques illustrant l'application incorrecte de ce principe.
Il y a de nombreuses années vivait un brahmane (une personne qui consacrait sa vie à l'étude des Écritures). Un jour, il était assis en train de méditer et une vache est passée devant lui en courant. Après un certain temps, un boucher est apparu, pourchassant la vache pour la tuer. Il a demandé au brahmana s'il avait vu où courait la vache. Le Brahman n'avait dit que la vérité toute sa vie d'adulte, et il pensait qu'il n'était pas bon de mentir, car il était célèbre pour sa véracité. Il montra au boucher où courait la vache, le boucher la rattrapa et la tua. Au moment de sa mort, le brahmana se rendit sur les planètes infernales pour être jugé par Yamaraja (le seigneur des planètes infernales). Le brahmane se demanda pourquoi il était arrivé là, parce qu'il menait une vie juste, mais Yamaraj lui dit qu'il était responsable de la mort de la vache.
3. Astéya- pas de vol, pas d'appropriation du bien d'autrui. Peut-être que la vérité « tu ne voleras pas » est trop banale pour les personnes engagées dans le développement personnel ; il est peu probable que l'idée du vol vienne à l'esprit d'une personne spirituellement développée. Le principe de cette fosse doit être compris plus en profondeur.
Tout d’abord, asteya nous met en garde contre l’envie et l’appropriation des biens d’autrui, même mentalement.
Les Upanishads disent (Ishopanishad, mantra 1)
isavasyam idam sarvam
yat kincha jagatyam jagat
tena tyaktena bhunjitha
ma grdhah kasya svid dhanam
Traduction:
Tout ce qui est vivant et non vivant dans l'univers est sous le contrôle du Seigneur et lui appartient. Par conséquent, chacun doit utiliser uniquement ce dont il a besoin et qui lui est attribué comme sa part, et ne pas empiéter sur quoi que ce soit d'autre, bien comprendre à qui appartient tout.
4. Brahmacharya- abstinence sexuelle, maîtrise de soi. Tout comme les principes précédents, le brahmacharya peut être considéré dans deux sens : dans un sens étroit et dans un sens plus large. Dans une compréhension superficielle, cette règle signifie refuser le sexe, mais si vous creusez plus profondément, vous pouvez voir qu'il s'agit d'un appel à l'autodiscipline et au contrôle de vos désirs.
Ce vœu est pris par les yogis, les moines et les ermites. Pour tous les autres, l’adhésion à ce vœu se manifeste par le fait que les relations sexuelles sont régies par le mariage et la naissance des enfants.
5. Aparigraha- pas de thésaurisation, pas d'escroquerie. Cette règle nous apprend à ne pas nous attacher aux choses. Ce principe est similaire au troisième, mais la différence est que l'asteya n'est pas l'attachement aux choses d'autrui, mais l'aparigraha est aux siens propres. Il suffit de comprendre que dans ce monde, rien ne nous appartient et qu'après la mort, nous n'emporterons rien avec nous. Il est donc inutile d'accumuler des richesses et d'autres valeurs matérielles.
5 principes des niyamas
1. Shaucha- la pureté. Ce niyama implique qu’une personne doit garder non seulement son corps propre, mais aussi ses pensées, ses sentiments, ses intentions et ses paroles. Ceci est nécessaire pour nettoyer et harmoniser les énergies.
2. Santosha- satisfaction. La capacité d’être heureux de ce que l’on a, d’accepter les choses et les gens tels qu’ils sont, Santosha nous l’enseigne. Développer ce principe apporte bonheur et félicité.
3. Tapasya- l'ascétisme, la retenue. En accomplissant ce niyama, le respect des vœux que nous nous faisons peut nous aider. Tapasya donne de la force et de l'énergie, qui éveillent des capacités cachées chez une personne.
4. Svadhyaya (svadhyaya)- étude des écritures, auto-éducation. De telles activités et études nourrissent l’esprit, le rendent fort et capable de prendre des décisions sobres et éclairées.
5. Ishvara Pranidhana- la dévotion au Seigneur. Cela signifie se consacrer soi-même et consacrer ses bonnes actions à Dieu. En vous abandonnant complètement à ce principe, vous pouvez atteindre l’état de Samadhi (béatitude divine).
Avant de commencer la pratique pratique du yoga, vous devez comprendre et introduire ces principes sacrés dans votre vie. Ensuite, la pratique apportera des résultats inestimables non seulement sur le plan physique, mais aussi sur le plan spirituel. En fait, si une personne ne suit pas les principes du yama et du niyama, alors nous ne parlons pas du tout de yoga. Au mieux, cette pratique peut être qualifiée de gymnastique pour le corps.
Je serai heureux de répondre à vos questions et d’accueillir vos commentaires sur l’article.
Cordialement, Ruslan Tsvirkun.
Bonjour cher lecteur, bienvenue dans la réalité du yoga.
Cet article donne caractéristiques des grands principes d'une interaction harmonieuse avec le monde entier, avec l'univers entier, à la fois internes et externes, dans le yoga, ils sont appelés Niyama Yamas. D’une manière ou d’une autre, ces principes sont pris en compte dans tous les véritables enseignements spirituels et religions. Quiconque veut être heureux devrait les suivre, car La violation de Yam Niyam à long terme conduit toujours à un blocage énergétique, à un désaccord, à des maladies et à des souffrances. Pour éviter que cela ne se produise, veuillez lire attentivement cet article. N'oubliez pas que suivre ces recommandations est la garantie d'un bon yoga.
En vérité, Yama Niyama est dix clés du vrai succès et du bonheur en tout.
Que ne faut-il pas faire dans le yoga et dans la vie ?
Yama est la première étape du yoga de Patanjali. cinq recommandations sur ce qu’il ne faut pas faire. De nombreux linguistes disent que le russe est très similaire au sanskrit (la langue des anciens sages yogis). Que ce soit le cas, je ne l'ai pas déterminé moi-même (il existe bien sûr des mots similaires, mais il y en a aussi un nombre décent de différents), mais Yama est traduit du sanskrit par contrôle et aussi par dieu de la mort....et en russe un trou est un gouffre :) Pour éviter de tomber dans un trou, suivez les cinq recommandations suivantes :
1) Ahimsa (ne pas faire de mal)– il ne faut pas nuire par la pensée, la parole ou l'action. Premier des Yam Niyams, il est très célèbre grâce au Mahatma Gandhi. Il essayait de la suivre en tout. Traditionnellement, Ahimsa est traduit par « tu ne tueras pas ». Mais en fait, tout n'est pas si simple... toute pensée méchante et triste conduit au fait que celui qui l'a envoyée perd de l'énergie et, par conséquent, se fait du mal en premier. Donc Soyez gentil et optimiste dans vos pensées, vos paroles et vos actes.
2) Satya (ne mens pas)– Vous ne devez pas dire de mensonges ou de vérités non constructives. Autrement dit, vous ne pouvez pas simplement mentir et vous tromper vous-même, si en disant la vérité nous nuisons à l'âme d'une personne (enfin, elle n'est pas encore prête à entendre cette vérité et ce ne sera pas constructif), alors c'est aussi une violation de Satya. Si vous venez voir un ami malade à l'hôpital et lui dites honnêtement : « Oh, tu as l'air si horrible », alors même si cela est dix fois vrai, violer Satya n'est pas constructif. Vous devez dire la vérité et, mieux encore, la vérité agréable. Si vous ne pouvez rien dire de manière honnête et agréable, il vaut mieux garder le silence. Si nous avons besoin de dire une vérité désagréable (très, très rarement, nous avons vraiment besoin de dire quelque chose comme ça), alors dans notre cœur, ne désirant que le bien de notre prochain, nous parlons, souhaitant sincèrement que cela profite à la personne. 
Et enfin, que devez-vous faire si vous avez besoin de dire quelque chose, mais que la vérité nuira grandement à une personne (nous ne pensons pas à notre propre bénéfice, mais à ce qui sera vraiment juste). Nous choisissons l’option qui vous aidera à montrer le plus d’amour possible (parfois c’est le garder pour soi et se taire, parfois c’est le dire et contrarier l’autre). La vie est trop ambiguë, il ne peut y avoir de règles strictes, chaque instant est unique.
Le test est simple : si après le scénario, lorsque vous avez dit ou non quelque chose, votre cœur est léger et votre conscience ne vous ronge pas, alors tout s'est bien passé. Si la conscience n'est clairement pas calme, peut-être même s'est-elle réveillée après quelques années, cela signifie que vous avez commis une erreur et que vous devez essayer de la corriger. En général, le sujet est intéressant, alors écrivez votre avis dans les commentaires ;) Discutons-en.
Alors, laissez vos paroles aimantes aider les autres à devenir plus joyeux et plus complets.
3) Asteya (ne vole pas)- Vous ne devriez pas désirer ce à quoi vous n’avez pas de droit légal. C'est-à-dire que tout n'est encore une fois pas facile 
alors... ok, ne volez pas d'objets visibles, il ne faut pas non plus désirer ce que vous n'avez pas, si vous ne le méritez pas déjà, et surtout ne pas envier les autres. Comment ça, tu mérites ? Yama et Niyama ne se soucient pas des lois de notre société : quelqu'un peut acquérir une fortune selon la loi, mais d'un vrai point de vue, il sera un voleur. En dehors d'une intuition sereine, personne ne saura ce qu'une personne mérite vraiment et quels moyens cette acquisition lui apportera du bien et ce qui nuira à son âme. Donc, tout d'abord, soyez heureux de ce que vous avez et, en rêvant de plus, essayez de sentir si vous êtes heureux pendant vos rêves. Quand on veut plus, le plus important est de ne pas nuire au sentiment de bonheur ici et maintenant, dans le moment présent. S'il y a un sentiment douloureux de manque à l'intérieur, un sentiment d'abattement et de privation, c'est une violation d'Asteya et selon la loi de l'univers, qui stipule que le semblable attire le semblable, les énergies du sentiment de privation attireront encore plus. situations négatives. Comme il est dit dans l’Évangile (dans lequel quiconque approfondit le yoga voit la même sagesse du yoga) :
« Car celui qui a, on donnera et il aura un revenu, et celui qui n’a pas, même ce qu’il a lui sera ôté (Matthieu 13 : 12). »
Rayonnez de bonheur, de gratitude et de prospérité, vous aurez alors tout ce dont vous avez besoin ;)À propos, c'est exactement la récompense pour avoir fait quelque chose d'assez bon pour terminer ce Yama - tout ce dont une personne a besoin commence à lui venir sans aucun effort de sa part.
4) Apparigraha (ne soyez pas attaché)- souvent traduit par non-acceptation de cadeaux... et ne pas accepter de cadeaux... enfin, à chacun ses goûts)) En fait, Apparigraha est la capacité d'avoir des choses, des maisons, des appartements, voire des personnes (enfants, parents, mari, femme, amis) et en même temps ne pas leur être douloureusement attaché. Dans un sens plus profond, même notre corps ne nous appartient pas. La capacité de soigner votre corps, de le garder en bonne santé et fort autant que possible, mais en même temps de comprendre que vous n'êtes pas votre corps - cette attitude contribue au bonheur.
Donc, réjouissez-vous et soyez reconnaissant pour tout ce que vous avez, pour tous ceux qui sont avec vous, mais n'ayez pas peur de le perdre. Vous -C ne vous limitez pas au visible et au matériel. D'ailleurs, tous les Niyama Yamas, lorsqu'ils sont suivis, apportent non seulement une joie intérieure toujours croissante, mais aussi... Ainsi, observer Apparigraha permet automatiquement à une personne de se souvenir de ses incarnations passées.
5) Brahmacharya (non-indulgence des sens)–h 
Brahmacharya est le plus souvent associé au monachisme et à l'abstinence de relations sexuelles. Malheureusement, il existe bien d'autres moyens - manger trop (ne pas pouvoir contrôler son désir de manger), bavarder (beaucoup d'énergie est également perdue à cause de la parole), gaspillage d'argent insensé et tout extrême qui vous saisit et ne vous permet pas. vous devez arrêter - tout ce qui est trop attire l'énergie vers le monde extérieur (même les activités peuvent être excessives).
Donc soyez calmement actif et ne laissez pas l'énergie s'écouler de manière incontrôlable, sachez gérer l'énergie avec précaution.
La perfection en Yama ou Niyama n'était atteinte que par les saints (quelle que soit la direction religieuse) et les yogis très avancés. Toutes les personnes intelligentes qui veulent le bonheur pour elles-mêmes devraient s’améliorer dans les Yamas et Niyama. Lorsqu'une personne viole les Fosses, elle est comme un tonneau avec des trous... l'énergie coule en elle, mais tout s'écoule par les trous, et si vous augmentez le flux d'énergie, rien ne changera, seulement davantage s'écoulera.
Mais si les trous ont été réparés, alors nous pouvons déjà parler de la deuxième étape de Patanjali (même si je vais clarifier à nouveau... Yama et Niyama sont très liés, si Niyama est violé, alors l'énergie s'écoulera également, et si Yama est respecté, alors l'énergie viendra et restera).
Que devez-vous faire ?
Niyama parle de cinq lignes directrices à suivre. Leur mise en œuvre conduit au fait que l'énergie arrive à une personne et est dirigée vers les canaux qui apporteront encore plus d'énergie, de bonheur et d'harmonie à l'avenir. En général, il s'agit d'un investissement rentable qui rapportera certainement des bénéfices. Tous les Niyamas sont également très multicouches, et si au niveau le plus superficiel leur observance est relativement simple, là encore, seuls les saints peuvent se vanter de la mise en œuvre d'un niveau profond.
1) Saucha (pureté). Bien sûr, tout d'abord, nous ne parlons pas de pureté physique (qu'il est nettement préférable d'observer), mais de la pureté des pensées, des pensées, des désirs (ou pureté des désirs), de la pureté de toutes les énergies. Bien sûr, si au moins un des Yamas est violé, la pureté s'estompe : une pensée méchante est apparue - vous êtes devenu pollué, vous avez gaspillé de l'énergie - vous ne brillez plus autant, vous aviez peur de perdre votre tapis de yoga préféré, l'énergie a encore chuté et la pureté s'est évanouie.
C'est pourquoi Soyez attentif et conscient de vos pensées et de vos sentiments, essayez de les garder aussi brillants que possible pour votre bien et celui du monde entier.
2) Santosha (satisfaction). Oh, ces gens, enclins à se plaindre de leur vie difficile, et même à laver les os de leur espèce. On dirait que vous parlerez de problèmes et cela deviendra plus facile... le lendemain, et puis de nouveaux problèmes et encore 
on peut en parler... et puis de plus en plus... c'est ainsi qu'ils parlent de leurs problèmes toute leur vie.
Santosha des dix Yam Niyams est appelé la Vertu Suprême. Et pour cause ! Cela signifie compétence. Cela conduit non seulement au fait que la vie, apparemment sans grand changement (comme le voisin était un pic, le reste), commence en fait à apporter le bonheur - après tout, la personne est contente de tout (maintenant j'aime mon voisin pic :). De plus, ce qui fait que le bonheur et la joie de vivre deviennent plus grands : des événements agréables, des réunions, des pensées joyeuses - après tout, l'énergie que nous émettons est attirée en réponse (il arrive que des voisins ennuyeux déménagent, mais ce n'est plus important pour nous, nous quand même c'est bon !
L'énergie des plaintes et de l'insatisfaction (même envers vous-même) attirera encore plus d'événements qui vous bouleverseront. Une réflexion personnelle constructive – et admettre ses erreurs – est une chose. S'inquiéter de ce qui s'est passé pendant des semaines, des mois, des années - le sentiment de culpabilité avec lequel les gens vivent toute leur vie - est déjà un crime.
Soyez heureux et satisfait de ce que vous avez et de qui vous êtes. Acceptez-vous et acceptez les autres tels que nous sommes - sur la base d'un présent heureux, vous pourrez construire un avenir encore plus heureux.
3) Tapasya (discipline, maîtrise de soi, ascétisme). Tout le monde sait parfaitement que pour devenir excellent dans quelque chose, en plus du talent, il faut aussi faire des efforts. 
Il en va de même dans l’art d’être heureux. Cela peut s’apprendre. De mon point de vue, c’est généralement la seule chose que vous devez apprendre. Mais si vous voulez être heureux, vous devez faire un effort, pas seulement une, ni deux fois, mais chaque jour, constamment :) Tapasya indique simplement que vous aurez besoin de discipline, d'adhésion à un régime et d'efforts systématiques. Vous devrez abandonner quelque chose, remplacer certaines habitudes par de nouvelles. Je peux dire avec certitude que si vous entreprenez cela et êtes sagement persévérant, vous réussirez.
4) Svadhyaya (introspection, introspection, introspection). Souvent traduit par étude des Écritures, mais tous les Yamas Niyama sont des concepts profondément internes. Sans auto-analyse et développement d’une conscience constante, la mise en œuvre de l’une des recommandations ci-dessus est impossible. Par exemple, comment pouvez-vous comprendre si la phrase que vous avez prononcée était constructive ou s’il y a eu une violation de satya ? Disons que c'était vrai, mais c'est juste que mon cœur ne se sent pas bien, et au moment du discours, il y avait plus d'énergie d'irritation et de désir de prouver que j'avais raison que de désir d'aider. Mais c’est un exemple trop simple. 
Une introspection sur la voie du yoga s'impose très profondément, c'est à la fois une garantie de progression efficace et en même temps une technique de sécurité. En fin de compte, personne ne vous dira quoi faire - vous aurez besoin de voir toutes les réponses en vous-même, de ressentir intuitivement ce qui doit être dit ou fait.
La source de la joie et du bonheur réside en chaque personne. Même si l'énergie circule trop fortement vers le monde extérieur, il est impossible de comprendre cette simple vérité : l'esprit et les sentiments insistent sur le fait que le bonheur se trouve à l'extérieur. La pratique du yoga fait très vite comprendre à un étudiant assidu qu’il n’en est rien.
Il semblerait que les recommandations morales, répétant presque mot pour mot les Dix Commandements de Moïse et les instructions des Maîtres spirituels de toutes les religions, soient en fait des méthodes très importantes et efficaces pour rediriger l’énergie vers l’intérieur et l’élever vers les niveaux supérieurs.
Quel que soit le chemin qu'une personne suivra et quelles que soient les techniques qu'elle pratiquera à l'avenir, ces dix recommandations devront dans tous les cas être suivies. S'ils ne sont pas réalisés, alors un tel chemin n'est pas vrai et de même, si quelqu’un viole clairement au moins un des Yam Niyams, il vaut mieux rester à l’écart d’un tel « maître éclairé ».
Le succès de chacun dans le yoga est également déterminé par le fait de suivre de plus en plus les Yamas Niyamas. Si la vie commence à devenir plus joyeuse, vous traitez les gens avec plus de gentillesse et les événements qui provoquaient auparavant la panique et la colère provoquent maintenant une acceptation sincère et la conviction que tout va pour le mieux - alors vous obtenez un succès réel et incassable dans la vie, pratiquez correctement et suivez les chemin le vrai chemin.
Je nous souhaite à tous une performance de plus en plus diligente et profonde de Yam Niyam - c'est le bonheur et le vrai succès.
Il sera nécessaire de faire de nombreux ajouts plus importants au sujet des Yams et des Niyamas, par exemple sur le fait qu'avant même qu'une personne ne prenne pleinement conscience de sa nature supérieure -. Il y aura donc plusieurs autres articles à venir qui approfondiront ce sujet. En attendant, j'attends vos commentaires ! Les réflexions et les discussions sur des sujets véritablement éternels apportent de grands bénéfices.
Je te souhaite sincèrement du bonheur, mon cher lecteur, et à bientôt dans la réalité du yoga ;)
Les articles qui révèlent davantage le sujet de Yama Niyama sont ici.
Selon les Yoga Sutras de Patanjali, les premières étapes du yoga sont des préceptes moraux. Pourquoi est-ce ainsi ? Le fait est que le yoga donne de l'énergie, ainsi que l'expansion de certaines capacités. Imaginons une locomotive à vapeur se précipitant vers un abîme. Que se passe-t-il si vous jetez du charbon dans la chambre de combustion ? La locomotive atteindra l'abîme encore plus vite et tombera de la falaise. Une personne qui ne respecte pas certaines règles morales de base est comme une locomotive volant dans l’abîme. Et la pratique du yoga est un carburant supplémentaire pour une telle locomotive. C'est pourquoi, si une personne n'a pas maîtrisé les principes moraux et n'a pas commencé à les observer, ou du moins n'a pas créé l'intention d'aller dans cette direction, il lui est alors catégoriquement déconseillé de pratiquer le yoga. Tant dans les Écritures que dans la vie réelle, nous pouvons voir de nombreux exemples de ce qui arrive à ceux qui pratiquent le yoga, mais n'observent pas les principes moraux ou ne pratiquent pas dans le seul but d'atteindre des objectifs égoïstes. Certaines personnes n’ont pas une compréhension tout à fait correcte de ce qu’est le yoga et de la raison pour laquelle il est réellement nécessaire. Il est courant qu’une personne pratique le yoga dans le seul but de pratiquer le yoga lui-même. Et si vous demandez à une telle personne pourquoi elle pratique, vous n'entendrez probablement rien d'intelligible en réponse, ou vous entendrez un raisonnement abstrait sur ce dont vous avez besoin, disent-ils, pour vous améliorer, vous développer, pourquoi et dans quel but. cela est nécessaire à ce moment-là. Nous ne pouvons pas expliquer un moment précis à une personne spécifique.
Le fait est que la pratique du yoga est un outil. Comme par exemple une voiture. Et pratiquer le yoga juste pour le plaisir de la pratique elle-même équivaut à peu près à nettoyer, laver, lubrifier une voiture tous les jours, la faire briller comme du cristal, mais ne jamais la sortir du garage, car conduire, en fait, nulle part et non raison. La même chose se produit parfois avec la pratique du yoga - une personne pratique, mais cela n'affecte pas sa vie quotidienne, ou bien c'est le cas, mais d'une manière très étrange. Ainsi, vous devez comprendre clairement pourquoi vous avez besoin du yoga et comment exactement vous allez utiliser cet outil. Et ici se pose la question de savoir quels sont les objectifs d’une personne dans la vie et ce qu’elle transmet à ce monde. Par exemple, si une personne vend de l'alcool, la pratique du yoga ne la mènera qu'à un seul résultat : l'efficacité de sa vie augmentera et, par conséquent, elle commencera à vendre de l'alcool encore plus efficacement. Et ici, il convient de réfléchir au résultat qui sera obtenu, d'une part, par la personne elle-même, et d'autre part, par l'enseignant qui a donné à la personne telle ou telle connaissance et l'a aidé à s'améliorer dans le yoga. Toutes ces subtilités et complexités ont été prévues par le sage Patanjali il y a plus de deux mille ans et nous ont donc laissé des recommandations et des instructions sur le type de paradigme moral que devrait posséder quelqu'un qui s'engage sur la voie du yoga. Le sage Patanjali a exposé les préceptes moraux des deux premières étapes du système de yoga en huit étapes, appelées « Yama et Niyama ». Yama est quelque chose dont un pratiquant de yoga devrait s'abstenir. Il convient de noter ici une drôle de corrélation avec la langue russe. Un trou est un endroit où l'on peut tomber. Alors ici, si vous ne suivez pas ces principes, vous pouvez tomber dans l'abîme du karma négatif, dont il sera très difficile de sortir. La deuxième étape – Niyama – sont des principes qui doivent être cultivés et introduits dans votre vie.
Yama - principes d'interaction avec le monde
Il faut donc s'abstenir des principes de Yama. Au total, Patanjali a décrit cinq principes de Yama. Il existe une version selon laquelle ils sont classés par ordre d'importance. Autrement dit, si le respect d’un principe entraîne la violation d’un autre, alors celui qui figure en premier sur la liste doit être observé. Des situations comme celle-ci se produisent souvent, et nous verrons ci-dessous ce qu’il faut faire dans ce cas.
Premier principe - Ahimsa
Ahimsa – ne pas nuire par la parole, la pensée ou l'action. Et ce principe ne se limite pas à l’injonction chrétienne similaire « Tu ne tueras pas ». Tout est beaucoup plus compliqué. Nous devrions ici considérer le concept même de « causer du tort ». Qu'est-ce que le mal ? Il existe une idée fausse très répandue dans la société moderne selon laquelle le préjudice est ce qui est désagréable d'un point de vue subjectif et le bénéfice est ce qui est agréable. Par exemple, acheter à un enfant un énorme gâteau, qu'il « cuisinera » le soir, est sans doute une bonne chose, car « peu importe ce que l'enfant aime, pourvu qu'il ne pleure pas », mais le priver de bonbons, provoquant ainsi une tempête d'émotions, les larmes et les crises de colère sont mauvaises et les actions de ce genre sont fermement condamnées. À partir de cet exemple frappant, vous pouvez voir que les concepts de bien et de mal dans notre société sont déformés, de sorte que chacun comprendra le principe d'Ahimsa à sa manière. Pour une compréhension plus simplifiée de l’Ahimsa, nous pouvons proposer le principe de base de la morale : « Faites aux autres ce que vous aimeriez recevoir vous-même ». Mais ce principe s’avère également mauvais. Car, si nous revenons à l'exemple ci-dessus de l'achat d'un gâteau, nous pouvons dire qu'un parent qui achète un gâteau pour son enfant est, avec un degré de probabilité élevé, accro aux sucreries et ne verrait pas d'inconvénient à ce qu'on lui achète également un gâteau, d'où le principe fondamental de la moralité n'est pas violé. Cependant, si l'on réfléchit à cette situation, le préjudice causé à l'enfant est tout à fait évident - la formation d'une dépendance aux sucreries et l'inculcation de l'habitude d'une alimentation malsaine et malsaine. Alors, que peut-on considérer comme un préjudice dans ce cas ? Causer un préjudice est toute action qui, à court ou à long terme, entraînera la dégradation d'un être vivant. La plupart d'entre nous, bien sûr, n'ont pas l'omniscience du Bouddha et nous ne pouvons pas calculer nos actions sur mille kalpas (c'est pourquoi les actions les plus bénéfiques conduisent souvent à l'accumulation de karma négatif), mais nous pouvons suivre ces actions fondamentales. des choses comme des relations de cause à effet sur au moins plusieurs années - c'est tout à fait réaliste. Pas une seule personne au monde n’a encore réussi à obtenir du plaisir et du divertissement. Si vous y réfléchissez bien, vous comprendrez qu’il n’y a aucun exemple de cela dans l’histoire de l’humanité. Le succès est obtenu par ceux qui accumulent des connaissances et apprennent des leçons de vie qui impliquent de surmonter les difficultés et les limites. Par conséquent, si vous souhaitez à un être vivant bonheur et développement, vous devez alors lui apporter une aide à cet égard, et non en termes de divertissement et de plaisir. Eh bien, bien sûr, vous devez vous abstenir de toute violence injustifiée envers les êtres vivants. Que signifie « injustifié » ? Par exemple, punir un enfant pour qu’il apprenne une leçon de vie constitue, dans certaines circonstances, une violence justifiable. Mais la motivation du parent est ici importante - s'il agit par sentiment de colère, alors il viole le principe d'Ahimsa, et s'il agit par sentiment de compassion, alors le principe d'Ahimsa n'est pas violé. C'est une ligne très fine, mais il est important d'apprendre à la définir pour ne pas violer le principe d'Ahimsa, mais en même temps pour ne pas rester inactif lorsqu'il faut intervenir.
Deuxième principe - Satya
Satya - véracité bienveillante. Parfois, le respect de ce principe conduit à une impolitesse banale. Les gens commencent simplement à dire ce qu’ils pensent, en le justifiant par un naïf « eh bien, c’est vrai ! Par conséquent, ici, vous devez faire attention au fait que la véracité doit être bienveillante, c'est-à-dire, encore une fois, ne pas violer le principe d'Ahimsa et conduire un être vivant au développement. Parfois, un conflit surgit entre ces deux principes, évoqué ci-dessus. Par exemple, il existe des situations dans lesquelles dire la vérité peut conduire à la violence, voire au meurtre. Il y a un récit édifiant dans les Écritures sur la façon dont un mauvais choix a été fait entre ces deux principes. Un brahmana méditait dans un endroit isolé. Un animal passa en courant, suivi d'un chasseur qui demanda au Brahman où courait l'animal. Le Brahman décida que le principe de véracité ne devait pas être violé et agita la main dans la direction où courait l'animal. Et par la suite, une situation s'est produite à la suite de laquelle le brahman a perdu exactement la main avec laquelle il avait indiqué la direction. C'est un exemple clair en faveur du fait que lorsqu'on observe tel ou tel principe, il faut avant tout adhérer au bon sens. Et si l’adhésion au principe de véracité conduit à la violation du principe de non-violence, alors il vaut mieux abandonner cette véracité.
Troisième principe - Asteya
Asteya - non-vol. On nous dit depuis l'enfance que voler est mauvais, mais le plus souvent nous pensons que cela s'applique au vol direct. Télécharger du contenu « piraté » ou ramasser une poignée de cacahuètes sur le comptoir d'un supermarché - nous ne considérons pas ce vol. Cependant, l’Univers est raisonnable et juste, et tout ce que nous avons pris à tort, nous devrons le perdre. Il y a un équilibre dans tout dans ce monde, et si quelque chose a diminué quelque part, cela signifie qu'il est arrivé quelque part, et là où il est arrivé injustement, il diminuera plus tard. Et si une personne a volé quelque chose, vous pouvez immédiatement vous préparer au fait qu'elle perdra exactement le même montant, voire plus. Il est important de noter que le vol se produit également au niveau de l’esprit. Par exemple, si nous envions profondément quelqu’un, si nous envions le fait que quelqu’un possède quelque chose que nous n’avons pas, alors nous pouvons dire que mentalement nous le volons. En fait, une violation du principe d’Asteya se manifeste même dans tout désir de ce que nous ne sommes pas censés faire. De ce point de vue, regarder avec convoitise une femme mariée, envier un voisin qui a acheté une voiture que nous ne pouvons pas nous permettre, etc., est déjà une violation du principe d'Asteya.
Principe quatre - Brahmacharya
Brahmacharya est l'abstinence des plaisirs sensuels. C'est l'un des principes les plus complexes de Yama. Si tout est clair en matière de violence, de mensonges et de vol, la plupart d’entre nous sont des personnes adéquates et nous comprenons que cela est mauvais. Beaucoup de gens perçoivent la question de l'abandon des passions et des plaisirs comme douloureuse, et surtout, il n'est pas tout à fait clair pourquoi cela est nécessaire, car nous ne nuisons ni n'interférons avec nos plaisirs. Eh bien, premièrement, on peut discuter avec ce dernier, car parfois, dans la poursuite de ses passions, une personne ne voit ou ne remarque rien du tout, et deuxièmement, en se livrant à des plaisirs sensuels, nous nous faisons tout d'abord du mal. Pourquoi est-ce ainsi ? Ce monde est si équitablement structuré qu’il faut payer pour tout. Et tout plaisir est une perte d'énergie vitale. Vous ne devriez pas croire sur parole certains concepts douteux - rappelez-vous simplement ce que vous ressentez après avoir vécu une expérience émotionnelle forte et agréable ? Par exemple, après avoir regardé une comédie drôle, vous ressentirez peut-être un sentiment de vide et d’impuissance. Et après avoir trop mangé certaines de vos « collations » préférées, vous ressentez un sentiment d'ennui et d'inutilité de ce qui se passe. Et en fait, cela s'applique à tout plaisir à un degré ou à un autre, c'est juste que parfois l'effet est perceptible très clairement, et parfois on ne le remarque pas, mais il n'en reste pas moins qu'en recevant du plaisir, on dépense de l'énergie vitale. Et ici la question peut se poser : « Eh bien, oui, nous dépensons. Et alors ?" Et cela ne semblait vraiment rien, si ce n’était pour une petite chose. Malheureusement, dans ce monde, seules deux choses sont illimitées : Internet et les désirs humains. Même si, comme pour la première, la question est controversée. Mais les désirs et les passions sont toujours infinis. Mais tout le reste a ses limites. Et la quantité d’énergie dont nous disposons est limitée. Et si une personne veut réussir dans la vie, elle devrait alors être plus raisonnable en matière de dépenses énergétiques.
Cinquième principe - Aparigraha
Aparigraha - non-acquisition, non-acceptation des cadeaux. Le principe de non-convoitise, comme le principe précédent, relève de la même notion de gaspillage d’énergie. Tout, d'une manière ou d'une autre, est déterminé par l'énergie. Et la présence de certains avantages matériels, du confort, de certains atouts, etc. est due à la présence de ce qu'on appelle les tapas - l'énergie de la gratitude. Autrement dit, seules nos bonnes actions dans cette vie et dans les vies passées déterminent la façon dont nous vivons et nous développons. Et ici il y a un point important. Les tapas déterminent notre progression sur le chemin du développement spirituel. Sans tapas, le développement spirituel est impossible. Et la question se pose : dans quelle mesure est-il raisonnable de dépenser la précieuse énergie de la gratitude pour acheter un deuxième smartphone (à une époque où la nécessité d'avoir le premier est discutable), si notre développement spirituel et notre avancement dans la pratique dépendent directement de la présence de ces tapas ? Il s’agit en fait d’une astuce très dangereuse pour presque tous ceux qui s’engagent sur la voie du développement spirituel. Les tentations de divers avantages matériels constituent une épreuve sérieuse qui éloigne de nombreuses personnes de cette voie. Lorsque le niveau d’énergie d’une personne commence à augmenter au cours du processus de pratiques spirituelles, ses tapas se transforment en désirs qu’elle a. Et parfois même une personne a déjà oublié qu'il y a cinq ans, elle rêvait d'une voiture, mais cette graine reste au plus profond de son esprit, et lorsqu'elle a augmenté son énergie au cours de la pratique, les désirs commencent à se réaliser. Et c’est un moment très dangereux – vous pouvez vous laisser entraîner dans ces choses illusoires et quitter le chemin spirituel. Par conséquent, il est conseillé aux praticiens non seulement d'abandonner l'idée d'accumuler des biens matériels, mais également d'éliminer même les désirs de ces biens, car avec un niveau d'énergie élevé, les désirs se matérialiseront littéralement comme en agitant une baguette magique. Mais cela vaut-il la peine d’échanger votre potentiel contre des choses matérielles temporaires qui ne mèneront finalement qu’à de la souffrance ?
Niyama - principes de réussite sur le chemin spirituel
Si les principes de Yama nous disent comment gérer le monde qui nous entoure et comment construire de manière adéquate des relations avec lui afin qu'elles ne conduisent pas à l'accumulation de karma négatif, alors les principes de Niyama nous disent quelles qualités doivent être nourries et cultivées. en nous-mêmes afin de travailler avec votre monde intérieur et d'avancer vers la perfection. Il existe également cinq principes de Niyama.
Premier principe - Shaucha
Shaucha - pureté. Il s’agit de pureté aux trois niveaux : corps, parole et esprit. La propreté au niveau du corps consiste à maintenir une hygiène personnelle, à effectuer des pratiques yogiques spéciales - shatkarma pour nettoyer le corps physique et énergétique, à respecter les principes d'une bonne nutrition, la propreté des vêtements, de la maison, etc. Quant à la propreté au niveau de la parole, a écrit Shantideva bien à ce sujet : « Parlez d’une voix douce et douce, avec un cœur pur et précis, afin que votre parole soit compréhensible, agréable à l’oreille et prononcée avec compassion. » Il n'y a rien à ajouter à cette recommandation. Mais le niveau le plus important est la pureté au niveau de l’esprit, car diverses actions néfastes au niveau du corps et de la parole trouvent leur origine dans l’esprit. Par conséquent, vous devez surveiller sans relâche la pureté de votre esprit - ne le plongez pas dans des informations nuisibles ou inutiles, qui dans le monde moderne sont littéralement à chaque étape, et surtout, nettoyez régulièrement votre monde intérieur, en remplaçant les informations nuisibles par des informations utiles. Ceci est discuté plus en détail dans le quatrième principe de Niyama. Il est également important de surveiller les tendances négatives de l’esprit et de travailler avec elles. Les principaux sont les trois poisons de l’esprit : l’attachement, la colère et l’ignorance.
Deuxième principe - Santosha
Santosha - contentement. Pourquoi est-il important d’être satisfait de ce que nous avons ? Premièrement, pour éviter que des tendances négatives de l'esprit n'apparaissent, telles que la colère, l'envie, l'irritabilité, le pessimisme, etc. Et deuxièmement, il est important de comprendre que l'Univers est intelligent et qu'il crée des conditions idéales pour chaque être vivant. niveau de développement actuel. Vous n'êtes peut-être pas d'accord avec cela, mais en fait, tout ce qui se manifeste actuellement dans votre vie est nécessaire à votre développement. Et si vous regardez simplement en arrière, vous réaliserez que toutes les difficultés et tous les ennuis de votre vie vous ont appris une leçon, vous ont poussé dans la bonne direction ou vous ont libéré d’un attachement ou d’une illusion. Et bien sûr, nous ne devons pas oublier la loi du karma, selon laquelle tout ce qui se manifeste dans nos vies est la conséquence de nos actions passées. Alors, quels types de plaintes et d’insatisfactions peuvent-il y avoir ?
Troisième principe - Tapas
Tapas - autodiscipline, diligence. Les tapas ont déjà été évoquées ci-dessus. Les tapas sont l'énergie de la gratitude - les fruits des victoires spirituelles et morales. Dans le contexte du principe Niyama, Tapas est la diligence dans la pratique spirituelle, la discipline, le respect des vœux, etc., à l'aide de laquelle cette énergie de gratitude s'accumule. L’importance d’accumuler des tapas a déjà été évoquée plus haut : sans cela, il est impossible d’avancer sur le chemin spirituel. Nous pouvons accumuler des tapas en faisant de bonnes actions, mais les convertir en énergie universelle, qui nous permet d'avancer sur le chemin et crée des conditions confortables pour cela, n'est possible qu'avec l'aide de la pratique spirituelle. Il est donc important de ne négliger ni le service ni la pratique personnelle. Ce sont les deux outils les plus importants sur le chemin du yoga.
Principe quatre - Svadhyaya
Svadhyaya - auto-éducation. Ce principe est dans une certaine mesure en corrélation avec le principe de Shauchi. Quiconque s'est engagé sur le chemin spirituel doit remplacer avec diligence les informations négatives de son monde intérieur par des informations adéquates. Qu’est-ce qu’une information adéquate ? Il s'agit de lire les Écritures, de communiquer avec des praticiens expérimentés, d'étudier la philosophie. C'est-à-dire la formation d'une vision du monde adéquate. Après tout, l’un des principaux objectifs du yoga au stade initial est de dissiper les ténèbres de sa propre ignorance, et pour y parvenir, les pratiques physiques et méditatives ne suffiront pas. Vous devez vous familiariser avec l’expérience des anciens praticiens, ainsi qu’avec les conclusions auxquelles ils sont parvenus. Il existe une opinion selon laquelle lorsque nous recevons des informations, nous n'absorbons que trois pour cent de ces informations. Sur la base de ce concept, chaque texte doit être lu au moins 33 fois. Et il est important de comprendre que chacun a son propre chemin et pour chacun il existe une sorte de texte qui lui permettra de comprendre les secrets de l'univers. Le fait est que dans des vies antérieures, nous avions déjà une sorte de connexion karmique avec certaines pratiques et certains textes, et par conséquent, peut-être le texte le plus impopulaire et, à première vue, dénué de sens éveillera en vous la personnalité qui, dans une vie antérieure, avait un caractère plus élevé. niveau de développement, et dans ce cas il y aura un saut rapide dans l'évolution. Par conséquent, vous ne devez pas négliger le principe de Svadhyaya : étudier la littérature spirituelle et communiquer avec des praticiens expérimentés vous permettra d'avancer régulièrement sur le chemin. Il est important de faire preuve de bon sens, de chercher la confirmation de tous les concepts que vous rencontrez dans les Écritures, dans les opinions de personnes compétentes et dans votre expérience personnelle. Cela vous évitera de prendre le mauvais chemin.
Cinquième principe - Ishvara Pranidhana
Ishvara Pranidhana – consacrer le mérite au Tout-Puissant. Qu'est-ce que ça veut dire? Souvent, après la pratique, il est de coutume de consacrer les mérites de la pratique au bénéfice de tous les êtres sensibles. Tout le monde ne pense pas à ce que c'est et pourquoi cela est nécessaire, et en général - à quels mérites nous consacrons et quels avantages cela apporte aux « êtres vivants » abstraits. Bien entendu, chacun comprend ce « rituel » à sa manière. Mais nous pouvons dire qu'en consacrant les mérites de la pratique, nous créons l'intention d'utiliser les résultats que nous avons reçus ou que nous recevrons (peut-être même à long terme) non pas pour atteindre des objectifs personnels égoïstes, mais pour le bénéfice. de tous les êtres vivants. Et ainsi, dans ce cas, nous ne profitons pas tant aux « êtres vivants » abstraits que nous éradiquons notre propre égoïsme, qui est peut-être l’un des principaux obstacles à l’amélioration spirituelle. Dédier le mérite au Tout-Puissant ou à tous les êtres vivants est une pratique qui, avant tout, cultive en nous l'altruisme, ainsi que la conscience et la reconnaissance du fait que nous ne sommes qu'un instrument du Tout-Puissant, tout comme le pinceau est celui d'un artiste. instrument. Et tant que le pinceau croira que c'est elle qui crée les chefs-d'œuvre, son égoïsme et son ignorance ne lui permettront pas de connaître la plus haute réalité. Lorsque le pinceau se rend compte qu'il n'est qu'un pinceau entre les mains d'un maître universel, on obtient alors de véritables chefs-d'œuvre dépourvus de défauts. Aussi, consacrer du mérite au Tout-Puissant vous permet de vous détacher des résultats de vos actions. Et c’est ce détachement qui libère notre esprit et empêche l’accumulation de nouveau karma, qui, comme nous le savons, est la cause du cycle sans fin dans la roue des renaissances.
Bonne chance dans votre pratique du yoga et à bientôt en cours !
Les yogis modernes enseignent leurs enseignements à partir de la troisième étape pour atteindre la perfection spirituelle. Ils oublient que yama et niyama dans le yoga (les deux premières étapes) sont également importants. Dans cet article, nous analyserons ces deux étapes, considérerons les 10 principes du yama et du niyama, et proposerons également la pratique la plus simple qui vous permet d'identifier les points manqués.
Que signifient les concepts de yama et niyama et pourquoi sont-ils nécessaires ?
Le yoga classique est basé sur les enseignements du penseur spirituel Patanjali. Le chemin vers l'harmonie avec soi-même, l'amélioration spirituelle, se compose de 8 étapes importantes.
Les professeurs de yoga modernes ignorent les deux premières étapes clés et suggèrent de commencer immédiatement par les asanas, le pranayama - les troisième et quatrième étapes. De nombreux praticiens modernes qui restent silencieux sur les deux premières étapes trompent en fait leurs étudiants. Cela est probablement dû à la réalisation d’un gain matériel. Ils enseignent à ceux qui veulent des informations erronées pour un véritable développement et amélioration.
Les troisième et quatrième étapes contribueront à améliorer la santé et à augmenter les capacités physiques, mais cela n'apportera pas le résultat principal.
Première, deuxième étape - yama, niyama. Ce sont les normes éthiques sur lesquelles repose toute la philosophie du yoga.
Chaque étape comporte 5 principes de base qui doivent être analysés individuellement.
Principes des fosses
Le gouffre, ce sont les limitations, la première étape. Il vous permet de vous mettre à l’écoute pour rejeter diverses attitudes qui conduisent à un déséquilibre de l’équilibre spirituel et à une fuite d’énergie.
Ahimsa - ne faites pas de mal à tout le monde autour de vous
Le premier principe du yama est similaire au principe biblique « tu ne tueras pas ». Cependant, dans le yoga, ce principe fonctionne de manière plus étendue. Il est interdit de causer des dommages physiques aux personnes, aux animaux ou aux plantes qui vous entourent ; il est important de débarrasser vos pensées de la négativité, de la colère et de la convoitise. Avec une analyse détaillée du principe, nous pouvons arriver à la conclusion que la plupart des différents aspects négatifs apparaissent en raison des actions ou des paroles des personnes.
L’essence de la première étape est que vous n’avez pas donné la vie à cette créature, ce qui signifie que vous n’avez pas le droit de la lui retirer. Vous ne pouvez pas interférer avec le cours naturel des choses dans la nature. Les actions négatives polluent le karma, et si l’on imagine que de telles actions sont commises par un grand nombre de personnes, la pollution du karma sera mondiale. À l’inverse, aider les autres éliminera le karma. Le monde à l’intérieur et autour de vous deviendra plus propre.
L'élimination des pensées négatives joue également un rôle important sur le chemin de l'illumination spirituelle et de la tranquillité. Avec la purification de l’âme, le corps du méditant quittera toute la négativité accumulée au fil des années. Il convient également de noter la nécessité d’éviter de consommer des aliments obtenus de force. Le végétarisme devrait être préféré.
Article - rejet de l'auto-tromperie et des mensonges
Dès l’enfance, les parents disent à leurs enfants que mentir est mauvais, qu’ils doivent toujours dire la vérité. C'est vrai. Sur la voie du développement personnel, vous devez être honnête avec vous-même et avec votre entourage. Si vous voyez honnêtement le problème dans son ensemble, il est plus facile de trouver des solutions. Si le méditant est honnête avec lui-même, il lui est alors plus facile d'obtenir les résultats souhaités.
Il est important de comprendre un autre point. Ce principe ne doit pas contredire le paragraphe précédent. Regardons cela en regardant deux exemples.
Si une personne est un voleur et que vous le savez, vous ne pouvez pas cacher ce fait, sinon vous ferez du mal à d'autres qui seront volés. Bien sûr, en disant la vérité, vous nuirez au voleur, mais cela ne fera que menacer d'offenser le criminel.
Dans ce cas, tout est clair, mais il existe un deuxième exemple. Il y a plusieurs décennies, vivait sur terre un brahmana qui consacrait son existence à l’étude des Écritures. Un jour, alors qu'il méditait, une vache passa en courant. Après un certain temps, un boucher est venu et a voulu tuer l'animal. Il lui a demandé dans quelle direction elle courait. Parce que le brahmana a dit la vérité toute sa vie, comme le disent les Écritures, il a montré la direction.
Lorsque le boucher rattrapa et tua l'animal, le brahmana se rendit sur les planètes infernales pour être jugé par Yamaraja. L'homme ne comprit pas pourquoi il était là, Yamaraju le confronta au fait qu'il était responsable de la mort de la vache.
Vivre sans mensonges est assez difficile, surtout si la vérité fait du mal aux autres. Un mensonge est une distorsion de la réalité qui entraîne certaines conséquences. Il est important d’apprendre à présenter l’information de manière à ce qu’elle ne nuise à personne. Cependant, seuls quelques-uns qui ont atteint certains sommets en matière de développement personnel peuvent le faire.
Asteya - renoncement au désir de posséder ce qui ne vous appartient pas
Tout ce qui appartient à une personne a son énergie. Lorsqu'il est volé, le voleur vole une partie de l'énergie du propriétaire. Ici, la physique entre en vigueur - la loi de la conservation de l'énergie, c'est-à-dire que cette énergie doit être reconstituée auprès de la personne qui a été volée. Le voleur va souffrir, cédant une partie de son énergie pour compenser le déséquilibre.
Aparigraha - non-accumulation, non-acquisition
Ce principe enseigne à ne pas s'attacher aux choses. C'est similaire au point précédent, cependant, ici, vous ne devez pas vous attacher à vos affaires.
Pour obtenir une certaine chose, il faut dépenser une quantité colossale d'énergie vitale, car rien n'est donné pour rien. Une personne doit travailler pour obtenir des fonds pour acheter des choses. Après l'avoir acquis, il faut retravailler pour assurer les finances nécessaires à son entretien.
Tout au long de leur vie, les gens passent du temps à gagner de l’argent avec ce qu’ils aiment et, ce faisant, leur énergie vitale est gaspillée. Par conséquent, plus les gens acquièrent de choses, plus ils dépensent d’énergie vitale, ce qui signifie qu’il n’y a pas d’énergie pour le développement spirituel.
Vous devez être rationnel lorsque vous achetez des choses. Par ailleurs, le principe de non-violence doit être rappelé. Lorsque vous achetez quelque chose, pensez à de quoi il est fait.
Brahmacharya - retenue
Le principe de maîtrise de soi implique l’abstinence sexuelle. Les médias promeuvent activement la satisfaction des plaisirs charnels, dont il est assez difficile de s'abstenir, mais cela est possible si on le souhaite.
Contrôler l’énergie sexuelle est important pour atteindre l’illumination spirituelle. Lorsqu'une personne reçoit une satisfaction sexuelle, elle dépense beaucoup d'énergie vitale, ce qui signifie qu'il ne reste plus rien pour l'amélioration spirituelle.
Ce principe va beaucoup plus loin. Une personne doit également apprendre à maîtriser ses préférences gustatives. On pense que les gens dépensent une grande quantité d’énergie en privilégiant leurs préférences gustatives. Il est important de comprendre que la nourriture doit être simple et saine. Les délices culinaires apportent un plaisir temporaire, tout en obstruant le canal énergétique d’une personne.
Principes de Niyama
Niyama est les préceptes, la deuxième étape. Il s’agit d’un ensemble de règles tacites qui permettent de développer des qualités personnelles pour atteindre l’harmonie et accumuler de l’énergie positive.
Shaucha - pureté
Ce principe enseigne à surveiller la propreté des choses entourant une personne - le corps, les vêtements. Les pensées et le monde intérieur doivent être purs.
Le méditant doit faire des efforts pour maintenir l’ordre à trois niveaux : physique, énergétique et spirituel.
Santosha-satisfaction
Ce principe va de pair avec l’aparigraha. Vous devez profiter de ce que vous avez, alors vous serez heureux. Il n’est pas nécessaire de consacrer une grande quantité d’énergie au maintien des valeurs matérielles.
De nos jours, la plupart des gens croient qu’ils doivent tout prendre eux-mêmes dans la vie ; personne ne les aidera. Cette position peut être considérée sous un autre angle.
Dans la nature, chaque créature reçoit gratuitement tout ce dont elle a besoin : les animaux et les plantes reçoivent de la nourriture, un logement, de l’eau, de la chaleur et la possibilité de se reproduire. L'homme fait également partie de la nature. Il a reçu tout ce dont il a besoin pour évoluer. Mais à cause de l'attachement aux choses, de l'insatisfaction constante, un déséquilibre apparaît. Pour cette raison, il doit investir beaucoup d’efforts dans la richesse matérielle.
Tapasya - la retenue
Suivre ce principe aidera à garder le vœu fait envers soi-même. Tapasya donne au corps énergie et force. Il est nécessaire d'atteindre un objectif fixé, d'éveiller des capacités cachées et de s'améliorer personnellement.
Swadhyaya - auto-éducation, étude des écritures
Il est important de lire et d’étudier des livres et des écritures écrits par des personnes spirituellement éclairées. Lire beaucoup sans suivre ce principe est un gaspillage d’énergie. Vous ne devriez pas polluer votre esprit avec des informations indésirables. Il est nécessaire de nourrir le cerveau avec les informations qui vous rendent plus fort et vous apprennent à prendre les bonnes décisions éclairées.
Ishvara Pranidhana - dévouement aux mérites de l'Univers
L'Univers fait référence à tout ce que les gens adorent. Le but est de consacrer vos affaires au Seigneur. L'abandon total à ce principe permet d'atteindre la félicité divine.
Ce principe enseigne également l’importance de partager vos connaissances. Beaucoup de gens parlent de ce principe comme s’il s’agissait d’une échelle. Si vous avez appris quelque chose, enseignez-le aux autres. De cette façon, vous monterez un cran plus haut et pourrez avancer.
Comment comprendre que ces deux étapes ont été manquées
Les principes violés du yama et du niyama peuvent être identifiés non pas par les enseignements des livres, mais par sa propre pratique. Pour ce faire, vous devez effectuer la technique suivante :
- Rappelez-vous les principes des deux étapes décrites ci-dessus.
- Prenez une pose de méditation, concentrez votre attention sur l'état apparu lors de l'exécution des asanas.
- Remarquez le moment où vous quittez cet état. Cela arrivera rapidement. Rappelez-vous la situation qui a fait surface dans votre subconscient. Faites attention à votre dialogue interne.
- Comparez la situation qui apparaît avec les principes de yama, niyama.
En conséquence, le méditant comprendra que ce qu'il a essayé d'apprendre n'a pas apporté l'effet souhaité, et cela est dû à l'omission de deux étapes importantes du yoga - yama, niyama.
Pour débutants et confirmés
La technique ci-dessous aidera les yogis débutants, ceux qui ont mal commencé le chemin, à maîtriser les principes des deux premières étapes :
- Suivez votre propre nature. Vous n’avez pas besoin de pratiquer uniquement les deux premières étapes. Vous pouvez faire ce que vous voulez, par exemple étudier les asanas.
- Pendant que vous exécutez ces techniques, notez les moments qui vous font sortir de l’état de méditation.
- Faites une analogie avec la situation avec les principes qui ont été violés et, à l'avenir, essayez de suivre les règles du yama et du niyama.
Grâce à la pratique, vous pouvez apprendre les bases du yoga, ce qui vous aidera à atteindre l’illumination spirituelle à l’avenir. Abordez la question de l’illumination spirituelle de manière responsable. Vous ne devriez pas courir après le prix et payer pour des praticiens de yoga bon marché. Il est préférable d'étudier attentivement les points principaux, en particulier les principes du yama et du niyama, puis de construire le chemin vers l'illumination spirituelle. Les dix principes donnés ci-dessus aideront ceux qui ne méditent pas mais souhaitent atteindre certaines hauteurs à atteindre n’importe quelle hauteur.
Le yoga est un système holistique de philosophie et de pratique visant à améliorer le caractère, la personnalité, le corps et l'esprit. L'attachement au dogme et un esprit inflexible poussent certaines personnes à percevoir la pratique et d'autres enseignements orientaux comme un chemin qui ne vient pas de Dieu, car la bible n'en dit rien. L’essence de la plupart des enseignements spirituels est similaire, et même les postulats ne sont généralement pas différents. Seule l'interprétation est différente. Pour ceux pour qui la pratique est plus importante que la théorie, les noms et les formes que prend la réalité importent peu.
Extrait du livre du célèbre maître de yoga B.K.S. Iyengar « Lumière sur la vie » :
« Le pape Paul était en mauvaise santé et il m'a invité à lui rendre visite pour lui donner des cours de yoga. J'ai accepté l'offre. Mais soudain, sous la pression des cardinaux, il pose une condition. Les leçons devaient rester complètement secrètes car elles pourraient être mal interprétées : le pape catholique utilise des pratiques associées à l'hindouisme.
Bien sûr, je lui ai assuré que le yoga est universel et indépendant de toute foi ou culte. J'ai dit que je ne parlerais pas de ces leçons, mais j'ai ajouté que je ne mentirais pas lorsqu'on me le demanderait directement. Apparemment, ma véracité était trop risquée et les cours ont été annulés. »
Comme nous pouvons le constater, le Pape lui-même était serein à propos du yoga.
Les huit étapes du yoga classique (ashtanga yoga) sont : yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana et samadhi. Vous trouverez ci-dessous une description de chacun d’eux.
De nombreux pratiquants de yoga pensent que ces huit degrés doivent être strictement maîtrisés les uns après les autres. Cependant, en réalité, la situation est que ces huit étapes sont plutôt des bords, des branches, et avec leur développement simultané, le développement se produit naturellement et en douceur. Et le mot yoga lui-même est traduit du sanskrit par unité, et le mot Ashtanga peut être traduit littéralement par « huit parties ». Elles ne peuvent devenir des étapes que lorsqu’une personne éprouve de réelles difficultés dans la pratique des niveaux supérieurs du yoga. Mais, en règle générale, la maîtrise, par exemple, des deux premières étapes, qui incluent certaines règles de comportement, aboutit à une impasse sans changements de conscience appropriés provoqués par la pratique de niveaux supérieurs. Par conséquent, il vient en premier, entraînant avec lui d’autres phases. La réalisation du samadhi rend le respect de toutes les étapes précédentes spontané et naturel, en conséquence du niveau de conscience approprié.
Si une personne, par exemple, va dans un centre de fitness et ne fait que des exercices physiques (la troisième étape du yoga), ce n'est pas une pratique à part entière, car le yoga comprend huit étapes, et l'objectif classique du yoga est le samadhi - la dernière huitième étape, qui est presque impossible à atteindre avec l'exercice seul.
Yama (première étape du yoga) comprend cinq exigences de comportement, certaines interdictions, notamment : la non-violence (ahimsa), la véracité (satya), l'abstinence de vol (asteya), de relations sexuelles (brahmacharya) et de tendance excessive à l'accumulation (aparigraha).
La non-violence (ahimsa) consiste à s'abstenir de causer des dommages mentaux et physiques à tous les êtres vivants. Cependant, lorsqu'il s'agit, par exemple, de s'abstenir de frapper un moustique sur son corps, il convient de rappeler que son propre corps est aussi un temple précieux pour le développement de la conscience et que la règle de la non-violence s'y applique également. S’il n’y a pas d’autre choix, le moustique peut être éliminé. Mais juste comme ça, pour s'amuser, cueillir des fleurs, des feuilles sur les arbres, piétiner les insectes, porter leur peau juste pour la beauté n'est pas recommandé. Sinon, le karma vous enflammera.
La véracité (satya) signifie à la fois la véracité dans le discours et dans son propre esprit, et dans l'esprit est plus importante, parce que l’auto-tromperie est un facteur qui freine la connaissance de soi et la manifestation de la vérité. La véracité est une qualité divine, un reflet du présent, de la vérité. Le discours du yogi ne doit pas être trompeur, contenir des informations douteuses ou inexactes, ni être vide et dénué de sens. Cacher la vérité, dans la plupart des cas, équivaut également à une tromperie.
Il est également recommandé de ne pas perdre de temps en bavardages inutiles, qui consomment, entre autres, une énorme quantité d'énergie. La parole doit être bénéfique et ne causer aucun préjudice ni discorde. Si possible, le discours doit faire preuve de qualités brillantes : clarté, douceur, patience et convivialité. Autrement dit, lorsque vous avez, par exemple, envie de dire honnêtement à votre interlocuteur tout ce que vous pensez de lui, vous devriez tout d'abord recommencer. Vous vous trompez ? Peut-être que le désir d’exprimer ce que vous pensez vient d’une impulsion à causer de la douleur en satisfaisant l’ego, et non d’un désir sincère d’aider ? Et les pensées elles-mêmes ne sont peut-être pas la vérité finale sur une personne ?
Swami Yogananda a dit que la parole véridique a un tel pouvoir qu’elle peut guérir. Si une personne dit toujours la vérité et dit à une personne en mauvaise santé que demain elle guérira, le pouvoir qui tisse ses paroles les fait apparaître comme par magie au niveau de l'événement.
L'abstinence du vol (asteya) implique également l'éradication de l'avidité, en tant que facteur de renaissance dans les mondes grossiers des fantômes affamés. Le vol, tout comme le mensonge, est un facteur de mondes rudes, déséquilibrés et à l'harmonie perturbée. Il est nécessaire de s'abstenir de toute forme d'appropriation non autorisée des biens d'autrui, sinon vous n'éviterez jamais la même attitude envers vous-même et vous ne gagnerez pas la confiance des gens.
L'abstinence des relations sexuelles (brahmacharya) implique la conservation du sperme et de l'énergie sexuelle, sinon l'énergie kundalini, qui dégage les canaux d'énergie subtile et ouvre les chakras, ne s'élèvera pas au-dessus du muladhara (zone du coccyx). Il est conseillé aux pratiquants vivant en zone urbaine de s'abstenir au moins partiellement, sans abuser de l'énergie sexuelle. Vous devriez également abandonner toute réflexion sur ce sujet, sinon le désir sexuel ne peut être évité.
L’abstinence d’accumuler des quantités excessives de biens matériels (aparigraha) qui ne sont pas strictement nécessaires à la survie, à la bonne santé et au développement est également un facteur important sur la voie du yoga. Les riches, les « millionnaires », semblent souvent puiser sur eux toute l’énergie qu’ils sont souvent incapables d’utiliser efficacement pour le bien, ce qui provoque un déséquilibre dans le fonctionnement de l’ensemble du système social. Le fait est qu'à notre époque, il peut être difficile pour une personne honnête, même si elle est une personne forte et socialement active, de vivre. Et un déséquilibre introduit dans un domaine entraîne des dysfonctionnements dans un certain nombre de secteurs, ce qui explique pourquoi chacun en souffre à des degrés divers. Une personne riche sur la voie du yoga ne doit pas renoncer à la richesse, mais doit s'engager dans des œuvres caritatives, apporter la partie des fonds qui ne lui est pas strictement nécessaire au développement de l'activité créatrice. Cela génère à son tour un bon karma et la possibilité de renaissances favorables dans le futur !
Niyama (deuxième étape du yoga) comprend cinq vertus qui doivent être nourries et cultivées dans l’esprit et le comportement de chacun. Parmi eux : la pureté (shaucha), le contentement (santosha), la discipline (tapas), l'étude de soi (svadhyaya) et l'abandon de soi - se consacrer et consacrer ses actions au Suprême (Ishvara-pranidhana).
La propreté (shaucha) comprend un corps, des vêtements, une maison propres, une pureté morale (dans le comportement, la compagnie, la conversation, etc.). Les jurons et les mots grossiers polluent la zone du chakra Vishuddha (centre de la gorge), provoquant des problèmes de gorge et de dents. La pureté mentale implique également l'élimination de l'agressivité et des mauvaises intentions.
Le contentement (santosha) signifie avant tout l'acceptation du moment présent, qui à son tour est l'une des meilleures méthodes de transformation spontanée de la conscience et de transformation. Sur le plan matériel, ce facteur s'apparente à l'aparigraha, l'élimination du désir d'accumulation excessive, lorsqu'on se contente de ce qui est vraiment nécessaire pour maintenir la santé et développer la conscience.
La discipline (tapas) est un facteur nécessaire dans toute entreprise. Vous pouvez passer beaucoup de temps à y réfléchir, mais lorsque, par exemple, la décision est prise de faire de l'exercice tous les jours, il faut la suivre avec patience. Si à ce moment-là vous êtes appelé, par exemple, à faire une promenade, vous devez reporter la promenade pendant un temps libre de pratique. Idéalement, la discipline n’est pas une violence contre soi-même, mais une compréhension claire de ses propres besoins les plus profonds.
L'auto-apprentissage (svadhyaya) implique l'étude de textes et la lecture de littérature qui favorisent la croissance de la conscience. Et bien sûr, le plus important est une pratique spirituelle régulière.
Le don de soi et le dévouement de ses activités au Tout-Puissant (Ishvara pranidhana), tant dans le yoga que dans d'autres enseignements, déplacent progressivement l'attention de l'activité de l'esprit, pleine de doutes et d'erreurs, vers une conscience spontanée et intuitive, imprégnée de bonheur. et un sentiment du miracle de la réalité actuelle.
Asana - la troisième étape du yoga. Le texte classique des sutras du yoga du Maharishi Patanjali dit que l'asana est une position corporelle stable, immobile et confortable.
Cette étape du yoga implique des exercices réguliers pour maintenir la santé. Le corps et l’esprit doivent être entraînés pour maintenir un état de stabilité et de calme pendant la pratique. C'est une condition nécessaire pour atteindre les étapes suivantes du yoga - méditation et samadhi.
Le corps et l’esprit sont interconnectés, et si le corps présente un dysfonctionnement, cela affectera inévitablement le fonctionnement de l’esprit. Et vice versa : un mauvais fonctionnement de l’esprit crée des tensions dans le corps. Les asanas du yoga sont à la fois des exercices pour le corps et l’esprit. La concentration et l'état méditatif sont des conditions nécessaires à l'exécution correcte des asanas, qui soulagent le stress mental et physique, le transformant en énergie pure.
Samadhi est la huitième et dernière étape du yoga. Samadhi manifeste sa nature comme une conscience claire et sans effort au-delà de la pensée et de toute dualité. On en fait l'expérience lorsqu'un seul objet reste dans l'esprit – l'objet de méditation sans aucune coloration mentale. Entre autres choses, il s’agit d’un état au-delà de l’individualité, du sens du « je », mais la conscience demeure, et l’éveil et la clarté atteignent le plus haut degré. La sagesse éclairante, la grandeur, la lumière absolue et la véritable essence de la réalité sont expérimentées. Ainsi, cet état est directement opposé au sommeil et à la transe, dans lesquels la conscience, plongée dans l'oubli, n'a pas conscience d'elle-même.
Le Samadhi du yoga est divisé en quatre étapes.
1.Savikalpa samadhi. Correspond au niveau de dhyana, immersion totale dans l'objet.
2.Nirvikalpa samadhi. Correspond au niveau de réalité de la pure conscience infinie au-delà du monde des formes et des objets.
3.Sahaja Samadhi. C’est le niveau d’illumination absolue lorsque la pure conscience non-duale est introduite dans les activités quotidiennes.
4.Soruba Samadhi. Un niveau exorbitant, dont seuls quelques-uns se rendent compte même parmi les illuminés. On pense qu’au cours de ce type de samadhi, un corps arc-en-ciel immortel composé des énergies non duales les plus subtiles est obtenu.
Il existe d'autres désignations verbales pour les variétés de samadhi. Dans tous les cas, le côté théorique ne vaut rien sans une bonne pratique.
Une personne illuminée est d’abord une personne dont le niveau de conscience correspond à l’état ultime de pure existence. Deuxièmement, il s'agit d'une personne qui a connu son « je » supérieur (purusha dans le yoga) et a compris l'essence de tous les phénomènes. Troisièmement, c'est une personne qui fait preuve d'amour et de compassion pour tous les êtres vivants. Et enfin, quatrièmement, il s'agit d'une personne libre de tout attachement, y compris l'attachement au résultat de ses activités. Cette division correspond aux quatre voies du Raja Yoga, du Jnana Yoga, du Bhakti Yoga et du Karma Yoga, et cette division s'est produite parce que les gens ont commencé à confondre les moyens et le résultat. L'illumination, qui confère les précieuses qualités de conscience, passe par la concentration, la méditation et le samadhi. La compréhension, la connaissance, l'amour et le non-attachement ne sont pas un moyen, mais une conséquence d'un niveau de conscience approprié.
